The rite of sati: de essentie van het ritueel, de geschiedenis van het optreden, foto

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2024-02-12 11:18

India is een land waarvan de cultuur wordt gekenmerkt door vele riten en rituelen: bruiloft, begrafenis, geassocieerd met initiatie. Sommigen van hen kunnen een moderne persoon bang maken, maar in de oudheid leken ze absoluut gewoon, zelfs noodzakelijk. Een van deze rituelen wordt hieronder besproken.

De essentie van het ritueel van sati

Dit ritueel zal voor velen een verschrikkelijk overblijfsel uit het verleden lijken. Wat is het? De rite of sati omvat de zelfverbranding van de weduwe na de dood van haar man. Men geloofde dat zo'n actie door een vrouw uit eigen vrije wil wordt uitgevoerd, maar vandaag is niet bekend of er druk was op vrouwen in Indiase gemeenschappen en hoe degenen die weigerden dit ritueel uit te voeren, werden behandeld. In India ging het ritueel van sati ervan uit dat de vrouw die het uitvoerde naar de hemel ging.

Meestal werd het ritueel uitgevoerd op de dag na de dood van de echtgenoot. Er waren alleen uitzonderingen als de man ver van huis stierf. Voordat ze het sati-ritueel uitvoerde, waste de vrouw zich grondig en deed ze haar trouwkleding en sieraden aan, die haar overleden echtgenoot haar gaf. Dusdus beëindigde het paar als het ware hun huwelijk.

De weduwe liep naar het vuur. Ze werd vergezeld door haar naaste familieleden, aan wie de vrouw zich moest bekeren van de zonden die ze in haar leven had begaan. Als iemand anders haar onderweg tegenkwam, moest hij meegaan in de stoet. Voor aanvang van de ceremonie besprenkelde de priester zijn vrouw en echtgenoot met water uit de heilige rivier de Ganges en gaf de vrouw soms een kruidenthee met een verdovende werking (hierdoor was het sati-ritueel minder pijnlijk). De weduwe kon ofwel op de brandstapel naast het lichaam liggen, of erin gaan als het vuur al was opgelaaid.

Soms stak ze zelf het vuur aan als ze binnen was. Het was ook belangrijk dat hoewel het ritueel van sati in India formeel vrijwillig was, degene die het besloot niet het recht had om van gedachten te veranderen. Als de weduwe probeerde te ontsnappen, werd ze met lange stokken teruggedreven in het laaiende vuur. Maar het gebeurde ook dat het ritueel puur symbolisch werd uitgevoerd: de vrouw ging naast het lichaam van de overleden echtgenoot liggen, het ritueel en de begrafenisceremonie werden gehouden, maar voordat de weduwe het vuur aanstak, verliet het.

Sati was vooral typisch voor vertegenwoordigers van de hogere kasten en voor de vrouwen van koningen. In sommige gemeenschappen werden de doden samen begraven. In dit geval werden vrouwen levend begraven naast hun overleden echtgenoten. Als een vertegenwoordiger van de hoogste autoriteit stierf, ging zijn begrafenis gepaard met massale zelfverbrandingen van niet alleen echtgenotes, maar ook concubines.

De geschiedenis van het verschijnen van de ritus

Sommige geleerden associëren de opkomst van een dergelijke traditie met de legende van de godin Sati. Ze werd verliefdde god Shiva, maar haar vader had een hekel aan de uitverkorene van de dochter. Toen Sati en Shiva op een dag op bezoek kwamen, begon de vader zijn schoonzoon te beledigen. De godin, die de vernedering van haar man niet kon verdragen, wierp zichzelf in het vuur en verbrandde.

Volgens andere onderzoekers heeft deze legende niets te maken met gewoonte, behalve de naam van de godin. Shiva stierf inderdaad niet, Sati voerde zelfverbranding uit, omdat ze de oneerlijke behandeling van haar geliefde echtgenoot niet kon verdragen.

Het sati-ritueel ontstond rond 500 na Christus en wordt geassocieerd met de benarde situatie van de weduwen van Indiase gemeenschappen. Men geloofde dat zulke vrouwen ongeluk brengen aan iedereen die ze onderweg ontmoeten, dus het werd hen over het algemeen niet aangeraden om het huis te verlaten. De positie van een weduwe betekende een aantal beperkingen:

ze mochten niet aan dezelfde tafel eten met hun familie, hun eten bestond uit vloeibare stoofpot;
het was onmogelijk om in bed te slapen, alleen op de vloer;
de weduwe kon niet in de spiegel kijken;
ze kon niet communiceren met mannen, inclusief haar zonen.

Afwijking van deze regels werd zwaar bestraft, meestal met zware afranselingen. Natuurlijk was het niet gemakkelijk om in zulke omstandigheden te leven. De vrouw gaf er onmiddellijk de voorkeur aan zichzelf in brand te steken, of ging ervoor, niet in staat om de morele druk te weerstaan.

Sommige onderzoekers van de Indiase cultuur zien de redenen voor de opkomst van de ritus van sati in de neergang van het boeddhisme en de opkomst van kasten. Dit ritueel kan zijn gebruikt als een manier van onderwerping binnen een kaste. Anderen geloven dat het een manier van redding was voorvrouwen van intimidatie. Omdat de weduwe onbeschermd bleef, werd ze, naast alle beperkingen, vaak het voorwerp van geweld.

Jauhar

Net als sati, hield deze ritus zelfverbranding in. Alleen jauhar was een massale zelfmoord gepleegd door vrouwen (en soms oude mannen en kinderen) als hun mannen stierven in de strijd. De sleutel hier is precies de dood tijdens het gevecht.

Anumarama

Het is merkwaardig dat er zelfs eerder op het grondgebied van Noord-India zo'n rite was. Het betekende ook zelfmoord na de dood van een echtgenoot, maar het werd echt vrijwillig gedaan, en niet alleen een weduwe, maar ook een familielid of naaste persoon kon het doen. Niemand oefende druk uit, de anumarama werd uitsluitend uitgevoerd uit een verlangen om loyaliteit en toewijding aan de overledene te bewijzen of als vervulling van een eed die tijdens zijn leven aan de overledene was afgelegd.

Distributie van het ritueel van sati in verschillende regio's van India

De meeste gevallen zijn sinds de 6e eeuw geregistreerd in de staat Rajasthan. Sinds de 9e eeuw verscheen het ritueel in het zuiden. Op kleinere schaal was sati gebruikelijk in de bovenste vlaktes van de Ganges. Bovendien was er in deze regio een poging om de ceremonie door sultan Mohammed Tughlaq wettelijk te verbieden.

In de lagere vlaktes van de Ganges heeft de beoefening van de ritus zijn climax bereikt in de relatief recente geschiedenis. In de staten Bengalen en Bihar werd in de 18e eeuw een groot aantal zelfverbrandingen gedocumenteerd.

Vergelijkbare riten in andere culturen

Een soortgelijke traditie is te vinden bij de oude Ariërs. Bijvoorbeeld,het is bekend dat in Rusland tijdens de begrafenisplechtigheid in een boot of schip een slaaf samen met de overleden meester werd verbrand. In de Scandinavische mythologie, in het epische "Speech of the High One", adviseert de opperste noordelijke god, de eenogige Odin, een soortgelijke rite uit te voeren. Soortgelijke tradities bestonden ook onder de Scythen, voor wie het belangrijk was dat de vrouw zelfs na zijn dood bij haar man bleef.

Sati-verbod

De Europese kolonisten (Portugees en Britten) begonnen de ceremonie illegaal te verklaren. De eerste hindoe die zich uitsprak tegen sati was de oprichter van een van de eerste sociale hervormingsbewegingen genaamd Ram Mohan Roy.

Hij begon tegen dit ritueel te vechten nadat zijn zus zichzelf in brand had gestoken. Hij hield gesprekken met weduwen, verzamelde anti-rituele groepen en publiceerde artikelen waarin hij beweerde dat de sati-traditie in strijd was met de geschriften.

In 1829 verbood de Bengaalse autoriteiten het ritueel formeel. Sommige sati-aanhangers protesteerden tegen het verbod en de zaak ging naar het Londense consulaat. Daar konden ze het pas in 1832 overwegen en vaardigden ze een vonnis uit dat het ritueel verbood. Even later kwamen de Britten met amendementen: als een vrouw meerderjarig werd, niet onder druk werd gezet en zelf sati wilde plegen, dan mocht ze dat doen.

Onze dagen

Wetgevend is het ritueel van sati verboden in het moderne India. Maar dergelijke rituelen bestaan nog steeds voornamelijk in landelijke gebieden. De meeste van hen zijn opgenomen in Rajasthan - de staat waar deze ritus het meest gebruikelijk was. sinds 1947Er zijn ongeveer 40 gevallen van rituele zelfverbranding van weduwen. Dus in 1987 pleegde een jonge weduwe genaamd Roop Kanwar (foto) sati.

Na dit incident werd de wetgeving tegen dit ritueel strenger, zowel in Rajasthan als in heel India. Het ritueel van sati ging echter door. In 2006 gebeurden er twee gevallen tegelijk: in de staat Uttar Pradesh sprong de weduwe Vidyawati op een brandstapel, hetzelfde werd gedaan door een inwoner van de Sagar-regio genaamd Yanakari. Het is niet bekend of dit een vrijwillig ritueel was of dat de vrouwen onder druk werden gezet.

Op dit moment probeert de regering van India de praktijk van sati zoveel mogelijk te stoppen. Zelfs toeschouwers en getuigen van het ritueel worden door de wet gestraft. Een manier om zelfverbranding te bestrijden is door de betekenis van heiligheid te vernietigen. Bedevaarten naar de brandstapels, het plaatsen van grafstenen - dit alles wordt beschouwd als een viering van het ritueel en is ten strengste verboden.

Houding ten opzichte van sati in verschillende culturen

Het ritueel van zelfverbranding is zeker eng en beangstigend. De beschrijving lijkt wild en de weinige foto's van het sati-ritueel in India die op internet te vinden zijn, zijn schokkend. Dienovereenkomstig veroorzaakt het in veel culturen kritiek en veroordeling.

Moslims, die het continent veroverden, beschouwden deze ritus als een onmenselijk fenomeen en vochten er op alle mogelijke manieren tegen aan. De Europeanen die later kwamen, hadden een vergelijkbare positie. Ze verspreidden het christendom en vochten met alle macht tegen dergelijke lokale tradities. Portugees,de Nederlanders, de Fransen, de Britten - iedereen die kolonies in India had, voerde vroeg of laat een verbod op sati in.

Houding ten opzichte van rituelen in het hindoeïsme

Er waren zowel verdedigers als critici van dit ritueel. De brahmanen zagen sati bijvoorbeeld niet als zelfmoord, maar beschouwden het als een heilige rite die een getrouwd stel bevrijdde van zonden die ze tijdens hun leven hadden begaan en hen in een andere wereld herenigde. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita bevelen ook weduwen om sati te plegen. Maar in Manu wordt aangegeven dat in het geval van de dood van een echtgenoot, de vrouw levenslang ascese moet in acht nemen, maar zichzelf niet mag verbranden.

Sanskrietteksten zoals de Purana's prijzen vrouwen die sati hebben gepleegd. Er wordt gezegd dat als het ritueel wordt uitgevoerd, ze herenigd worden met hun echtgenoten.

Er zijn nog steeds geschillen over de houding ten opzichte van sati in de geschriften van de Rig Veda. Een hymne gewijd aan begrafenisrituelen is twijfelachtig: volgens de ene vertaling zou een vrouw naar het huis moeten gaan na de dood van haar man en volgens een andere naar het vuur. Dit komt door de vervanging van de medeklinkerklank in het woord "huis", waardoor het woord verandert in "vuur".

In religies als het boeddhisme en het jaïnisme wordt het ritueel van sati helemaal niet genoemd. Het ritueel werd bekritiseerd en veroordeeld in het kader van religieuze bewegingen als Bhakti en Veerashaivisme. Hier werd sati al niet gezien als een heilige rite van zelfopoffering, maar als een zelfmoord, waarbij een vrouw naar de hel ging.