Japanse theeceremonie: foto, naam, accessoires, muziek

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2024-02-12 11:27

Alles lijkt ertoe te doen in Japan, zelfs een eenvoudig theekransje heeft een rijke geschiedenis en traditie. De Japanse theeceremonie is geworteld in de diepe middeleeuwen voor boeddhistische monniken die het door het land van de rijzende zon verspreidden. Wat is deze kunst en wat zijn de kenmerken ervan?

Theeceremonie

Je kunt zeggen dat dit een geritualiseerde vorm van thee delen is. Het werd gemaakt in de Middeleeuwen, toen thee op het grondgebied van het land verscheen en het boeddhisme zich begon te verspreiden. De Japanse theeceremonie wordt nog steeds gecultiveerd. Elke zichzelf respecterende Japanse of Japanse vrouw volgt speciale cursussen die deze kunst onderwijzen. Ook in Japan zijn de zogenaamde theehuizen bewaard gebleven, die enkele eeuwen oud zijn en in de familie worden geërfd.

Aanvankelijk was het een eigenaardige vorm van meditatie, maar na een tijdje werd het een integraal onderdeel van de cultuur, nauw verbonden met andere socialeculturele verschijnselen. Het wordt gehouden volgens bepaalde regels: de theemeester ontmoet de gasten, samen beschouwen ze de schoonheid die verborgen is in gewone dingen, praten over belangrijke onderwerpen. De Japanse theeceremonie zelf vindt plaats in een speciale ruimte en stelt handelingen voor die in een bepaalde volgorde worden uitgevoerd. Maar eerst een beetje geschiedenis.

Geschiedenis

Thee werd rond de 7e-8e eeuw na Christus van het vasteland naar Japan gebracht. Er wordt aangenomen dat de boeddhisten het brachten, ze beschouwden thee als een speciale drank. Er vond geen enkele meditatie plaats zonder, en het was het beste offer voor de Boeddha.

Naarmate het zenboeddhisme zich in Japan begon te verspreiden en de priesters de cultuur steeds meer gingen beïnvloeden, nam ook de consumptie van thee toe. Al in de 12e eeuw begon het drinken van thee aan het hof te worden gebruikt. De monnik Eisai overhandigde de Minamoto-shogun het boek "Kissa Ezeki", waarin stond hoe je je gezondheid kunt behouden met behulp van thee. Een eeuw later werd het drinken van thee gemeengoed onder de samoerai.

Het systeem van het verspreiden van tradities in Japan is vrij eenvoudig: zodra de heerser iets aanneemt, zullen zijn onderdanen hem volgen.

Toernooien en baden

Na enige tijd drong de praktijk van "theetoernooien" door in de aristocratische omgeving. Het waren bijzondere bijeenkomsten, waarbij de deelnemers verschillende soorten thee proefden en naar smaak de variëteit en herkomst moesten bepalen. Al snel kwam zo'n naam voor de Japanse theeceremonie als "furo no cha" (風呂の茶), wat thee drinken met een bad betekent, in de mode.

Deelnemers aan dit evenement wisselen elkaar afnam een bad en dronk er thee in. Zowel mannen als vrouwen namen deel aan dergelijke theekransjes, soms was het aantal deelnemers ongeveer honderd mensen. De furo no cha-ceremonie eindigde met sake-banketten in de open lucht. Tijdens dergelijke bijeenkomsten werd er weinig aandacht besteed aan de geneeskrachtige eigenschappen van thee en zijn 'opbeurende eigenschappen'.

Gewone mensen begonnen anderhalve eeuw na het verschijnen in het land thee te gebruiken. Alles gebeurde veel gemakkelijker voor hen dan voor de adel. Alle gezinsleden kwamen bij elkaar om thee te drinken en hadden een ontspannen gesprek.

Uiteindelijk werden de volgorde van theetoernooien, de esthetiek van furo no cha en de eenvoud van het drinken van filistijnse thee de belangrijkste ingrediënten van de klassieke theeceremonie.

Distributie

De oorspronkelijke vorm van het ritueel van het ceremoniële theedrinken werd ontwikkeld en in gebruik genomen door de monnik Dae. De eerste meesters van theeceremonies studeerden onder hem. Een eeuw later, rond de jaren 1394-1481, leerde de priester Ikkyu Sojun de theeceremonie aan Murata Juko. Hij transformeerde op zijn beurt de theeceremonie en leerde de nieuwe richting aan Shogun Yoshimitsu, waarmee hij de traditie een impuls gaf voor ontwikkeling.

In een nieuwe richting combineerde de Japanse theeceremonie vier hoofdprincipes: harmonie - "wa" (和), eerbied - "kei" (敬), zuiverheid - "sei" (清), vrede - "jaku " (寂).

Jeo Takeno heeft bijgedragen aan de ontwikkeling van de theeceremonie. Hij was de eerste die het gebruik van theehuizen suggereerde. Op veel foto's van de Japanse theeceremonie kun je zien hoe mensenverzamelen in een eenvoudig boerenhuis met een rieten dak. Achter de open luiken in de achtertuin is een tyaniva-tuin en een roji-stenen pad te zien.

Het gebruik ervan werd voorgesteld door Sen-no Rikyu, hij formaliseerde ook de etiquette van de theeceremonie, legde de volgorde van acties vast voor de deelnemers en definieerde de gespreksonderwerpen. Alle innovaties waren gericht op het creëren van een kalme stemming, rust van zorgen en het streven naar schoonheid.

Samen met meesterkeramist Tejiro is een servicestandaard ontwikkeld voor de Japanse theeceremonie. De algehele setting van de theeceremonie was gericht op het creëren van de verborgen schoonheid die is opgeslagen in eenvoudige dingen.

Master's Tragedy

Tegen de 16e eeuw was de theeceremonie geëvolueerd van een eenvoudige gebeurtenis naar een miniatuurvoorstelling, die begon te worden beschouwd als een vorm van spirituele oefening, waarbij elk detail, object en elke actie een symbolische betekenis had.

De theeceremonie heeft goed wortel geschoten in Japan, maar degene die het in een modern jasje heeft gestoken, had minder geluk. De esthetische principes van Sen no Rikyu kwamen in conflict met de smaak van de grote feodale heerser Toyotomi Hideyoshi, die de voorkeur gaf aan rijke ontvangsten en kostbare gebruiksvoorwerpen. Daarom was de theemeester in 1591 op bevel van Toyotomi verplicht om rituele zelfmoord te plegen. Maar dit weerhield de principes van Sen no Rikyu er niet van om te veranderen in de leidende school van de theeceremonie.

Aan het begin van de 18e eeuw verscheen in Japan een heel systeem van theescholen. Aan het hoofd van elk van hen stond een senior theemeester - iemoto. zijn belangrijkstede taak was om de gecanoniseerde tradities van de theeceremonie in stand te houden. Dit is vandaag waar.

Hoe organiseer je een theeceremonie?

Omdat de Japanse theeceremonie "cha no yu" (茶の湯) wordt genoemd, wat "de weg van de thee" betekent, moeten theedeelnemers de procedure grondig kennen.

Voordat de thee begint, krijgen de gasten kleine kopjes kokend water. Ze roepen de verwachting op van een mooi en gezellig evenement. Na door de tyaniva-tuin, langs het roji-stenen pad, gaan ze naar het chashitsu-theehuis. Deze processie betekent dat een persoon wereldse zorgen en kleine problemen achter zich laat, en de contemplatie van de tuin helpt om gedachten te zuiveren.

In de buurt van het theehuis ontmoet de eigenaar de gasten. Na de ceremoniële begroeting gaan de gasten naar de put en voeren een ritueel bad uit.

Water wordt opgevangen met een grote pollepel met een lange steel, niet alleen handen en gezicht worden gewassen, maar zelfs de mond wordt gespoeld. Na het wassen de handgreep van de emmer en overbrengen naar een andere. Deze ceremonie betekent dat de persoon lichamelijke en geestelijke zuiverheid heeft bereikt. Na het baden gaan de gasten het huis binnen, doen hun schoenen uit en buigen. Het feit is dat de ingang van de ceremoniële ruimte erg klein is en iedereen moet bukken om binnen te komen, wat de gelijkheid van de deelnemers op het moment van de ceremonie betekent.

The Art of Tea

De foto van de Japanse theeceremonie laat zien hoe een vuur brandt in de haard in de theedrinkruimte, de eigenaar ontsteekt het voordat de gasten arriveren. Erboven wordt een ketel met water geplaatst. Naast de nis, waar een boekrol is met een gezegde dat vraagt:het thema van de ceremonie (tokonomu), wordt een wierookvat geplaatst en een boeket seizoensbloemen.

De gastheer komt binnen nadat de gasten, buigt, zit naast de haard. Ernaast staat een set voor de Japanse theeceremonie, bestaande uit een houten kist met thee, een kom en een bamboe roerder. Terwijl de thee wordt bereid, kunnen gasten genieten van kaiseki, een eenvoudige, caloriearme, maar gastronomische ma altijd die de honger zal stillen. Voordat het theedrinken begint, worden snoepjes voor thee uitgedeeld - omogashi.

Als het eten klaar is, moeten de gasten het huis een tijdje verlaten en een wandeling in de tuin maken, om zo te zeggen, eetlust opwekken voor de belangrijkste theedrinkceremonie. Terwijl de gasten lopen, plaatst de gastheer een esthetisch boeket bloemen en takken in een nis in plaats van een ceremoniële rol.

Het grootste deel van de ceremonie begint wanneer de gasten terugkomen van hun wandeling. De eigenaar zet thee in absolute stilte, al zijn handelingen zijn nauwkeurig en afgemeten, de theemeester beweegt in het ritme van zijn adem en de gasten kijken geconcentreerd naar dit sacrament. Dit is misschien wel de meest meditatieve fase van de theeceremonie.

Thee drinken

Japanse ceremoniële thee maakt gebruik van poederthee. Het wordt in een keramische kom gegoten, gevuld met kokend water, de thee wordt geroerd met een bamboeroerder tot het volledig gaar is.

Nadat de thee klaar is, geeft de gastheer de kom door aan de senior gast. Hij moet een zijden zakdoek op zijn linkerhandpalm leggen, de beker met zijn rechterhand nemen, hem op zijn linkerhandpalm leggen en een slok nemen. Daarna worden de randen van de beker afgeveegd met een zakdoek en wordt deze doorgegeven aan de volgende gast, enzovoort.wachtrij.

Thee drinken uit hetzelfde gerecht betekent de eenheid van de deelnemers. Tijdens deze activiteit kan de gastheer klassieke muziek spelen voor de Japanse theeceremonie.

Laatste actie

Als de thee klaar is, wordt de kom opnieuw in een cirkel rondgegeven, zodat elke deelnemer zijn vorm kan onthouden. Daarna maakt de gastheer voor elke deelnemer een lichte thee en is het tijd voor een gesprek. Haar thema is een gezegde geschreven op een tokonomu-rol.

Zodra het gesprek voorbij is, verontschuldigt de gastheer zich, maakt een buiging en verlaat het huis, wat betekent dat de ceremonie voorbij is. De gasten kijken voor de laatste keer de kamer rond en volgen de gastheer. Hij staat naast de ingang en neemt afscheid van de deelnemers aan de ceremonie.

Succes van actie

Veel factoren beïnvloeden het succes van een theeceremonie. Muziek, gerechten, interieur - dit alles heeft een directe impact op de kwaliteit van het ceremoniële theekransje. Wat muziek betreft, worden meestal meditatieve instrumentale melodieën gebruikt, bijvoorbeeld composities van Uttar Kuru of melodieën van bamboefluiten.

Het interieur van kamers in theehuizen is gemaakt volgens het "wabi-sabi" -principe, wat natuurlijkheid en eenvoud betekent. Er is hier niets dat opv alt, zelfs in de tijd van Shogun Ashikaga werden ceremoniële theefeesten gehouden in de kleinste en meest bescheiden ingerichte kamers, dit principe is vandaag bewaard gebleven, omdat de theeceremonie moet plaatsvinden weg van aardse verleidingen.

Japanse theeceremonie. Servies en accessoires

De service voor ceremonieel theedrinken moet voldoen aan de regels van filosofie, traditie en esthetiek, en ook een enkel artistiek ensemble verenigen. Hier is de hoofdgedachte de oudheid, zoals ze in Japan zeggen: "Geschotels moeten een herinnering aan het verleden hebben." Bovendien moet de ceremoniële dienst de basisregels volgen:

De gerechten mogen niet eentonig zijn.
Het is belangrijk om de eenheid van het ensemble te bewaren.
Wees niet slordig of gebruik geen elementen die opvallen in het algemene concept.
Kookgerei moet bescheiden, eenvoudig en antiek zijn.

De geschiedenis en herinnering aan objecten zijn erg belangrijk voor de Japanners, dus alle accessoires voor de theeceremonie kunnen nieuw zijn, maar altijd antiek. Om een ceremonieel theekransje te houden, zijn de volgende items nodig: