Soefisme - wat is het? Mystiek-ascetische beweging in de islam. De richting van de klassieke moslimfilosofie

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2024-02-12 11:28

Soefisme - wat is het? De wetenschap heeft nog geen duidelijk en uniform idee gecreëerd van deze meest complexe en veelzijdige richting van het islamitische religieuze denken.

Gedurende vele eeuwen van zijn bestaan besloeg het niet alleen de hele moslimwereld, maar slaagde het er ook in Europa binnen te dringen. Echo's van het soefisme zijn te vinden in Spanje, de Balkan en Sicilië.

Wat is soefisme

Soefisme is een speciale mystiek-ascetische trend in de islam. Zijn volgelingen achtten het mogelijk om directe spirituele communicatie tussen een persoon en een godheid te hebben, bereikt door langdurige speciale oefeningen. Kennis van de essentie van de godheid is het enige doel waar de soefi's hun hele leven naar hebben gestreefd. Dit mystieke 'pad' kwam tot uitdrukking in de morele zuivering en zelfverbetering van de mens.

Het "pad" van de Soefi bestond uit een constant streven naar God, maqamat genaamd. Met voldoende toewijding zou maqamat gepaard kunnen gaan met onmiddellijke inzichten die vergelijkbaar waren met:korte extase. Maar het is vermeldenswaard dat zulke extatische toestanden voor de soefi's geen doel op zich waren om naar te streven, maar alleen dienden als een middel voor een diepere kennis van de essentie van de godheid.

Vele gezichten van het soefisme

Aanvankelijk was het soefisme een van de richtingen van de islamitische ascese, en pas in de VIII-X eeuw ontwikkelde de doctrine zich volledig als een onafhankelijke trend. Tegelijkertijd hadden de soefi's hun eigen religieuze scholen. Maar zelfs onder deze voorwaarde werd het soefisme geen helder en harmonieus systeem van opvattingen.

Feit is dat het soefisme in alle tijden van zijn bestaan gretig veel ideeën uit de oude mythologie, het zoroastrisme, het gnosticisme, de christelijke theosofie en mystiek in zich opnam en ze vervolgens gemakkelijk combineerde met lokale overtuigingen en cultustradities.

Soefisme - wat is het? De volgende definitie kan dit concept dienen: dit is een algemene naam die vele stromingen, scholen en takken verenigt met verschillende ideeën van het "mystieke pad", die alleen een gemeenschappelijk einddoel hebben - directe communicatie met God.

De manieren om dit doel te bereiken waren zeer divers: fysieke oefeningen, speciale psychotechniek, auto-training. Ze stonden allemaal in een rij in bepaalde soefi-praktijken, verspreid door broederschappen. Het begrip van deze talrijke praktijken gaf aanleiding tot een nieuwe golf van variëteiten van mystiek.

Begin van het soefisme

Aanvankelijk werden moslimasceten soefi's genoemd, die gewoonlijk een wollen cape "suf" droegen. Dit is waar de term "tasawwuf" vandaan komt. Dit woord verscheen pas na 200 jaar nade tijd van de profeet Mohammed en betekende "mystiek". Hieruit volgt dat het soefisme veel later verscheen dan veel bewegingen in de islam, en later een soort opvolger van sommigen van hen werd.

De soefi's geloofden zelf dat Mohammed, met zijn ascetische manier van leven, zijn volgelingen het enige ware pad voor spirituele ontwikkeling liet zien. Vóór hem waren veel profeten in de islam tevreden met weinig, wat hen veel respect van de mensen opleverde.

Een belangrijke rol in de ontwikkeling van moslimascese werd gespeeld door "ahl as-suffa" - de zogenaamde "mensen van de bank". Dit is een kleine groep arme mensen die zich verzamelden in de moskee in Medina en hun tijd doorbrachten met vasten en gebeden. De profeet Mohammed zelf behandelde hen met groot respect en stuurde zelfs sommigen van hen om de islam te prediken onder de kleine Arabische stammen die verdwaald waren in de woestijn. Nadat ze hun welzijn tijdens dergelijke reizen aanzienlijk hadden verbeterd, raakten de voormalige asceten gemakkelijk gewend aan een nieuwe, meer goed gevoede manier van leven, waardoor ze gemakkelijk hun ascetische overtuigingen konden opgeven.

Maar de traditie van ascese in de islam stierf niet, het vond opvolgers onder rondtrekkende predikers, verzamelaars van hadiths (uitspraken van de profeet Mohammed), evenals onder voormalige christenen die zich bekeerden tot het moslimgeloof.

De eerste soefi-gemeenschappen verschenen in Syrië en Irak in de 8e eeuw en verspreidden zich snel door het hele Arabische Oosten. Aanvankelijk vochten de soefi's alleen om meer aandacht te besteden aan de spirituele aspecten van de leer van de profeet Mohammed. In de loop van de tijd heeft hun onderwijs velen geabsorbeerdander bijgeloof en hobby's zoals muziek, dansen en het occasionele gebruik van hasj werden gemeengoed.

Rivaal met de islam

De betrekkingen tussen soefi's en vertegenwoordigers van de orthodoxe bewegingen van de islam zijn altijd erg moeilijk geweest. En het gaat hier niet alleen om de fundamentele verschillen van de leer, hoewel ze significant waren. De soefi's zetten de puur persoonlijke ervaringen en openbaringen van elke gelovige op de voorgrond, in tegenstelling tot de orthodoxen, voor wie de letter van de wet het belangrijkste was, en een persoon hoefde die alleen maar strikt te gehoorzamen.

In de eerste eeuwen van de vorming van de Soefi-doctrine vochten de officiële stromingen in de islam met hem om macht over de harten van gelovigen. Met de groei van zijn populariteit werden de soennitische orthodoxen echter gedwongen om met deze situatie in het reine te komen. Het gebeurde vaak dat de islam alleen in verre heidense stammen kon doordringen met de hulp van soefi-predikers, omdat hun leer dichterbij en begrijpelijker was voor gewone mensen.

Hoe rationeel de islam ook is, het soefisme heeft zijn starre postulaten spiritueler gemaakt. Hij deed mensen hun eigen ziel herinneren, predikte vriendelijkheid, gerechtigheid en broederschap. Bovendien was het soefisme erg plastisch en absorbeerde daarom alle lokale overtuigingen als een spons, en gaf ze terug aan de mensen, meer verrijkt vanuit spiritueel oogpunt.

Tegen de 11e eeuw verspreidden de ideeën van het soefisme zich over de moslimwereld. Het was op dit moment dat het soefisme veranderde van een intellectuele trend in een echt populaire. De soefi-leer van de "perfecte man", waar perfectie wordt bereikt door ascese en onthouding, was dichtbij en begrijpelijk voor de noodlijdendemensen. Het gaf mensen hoop op een hemels leven in de toekomst en zei dat goddelijke barmhartigheid hen niet zou omzeilen.

Vreemd genoeg heeft het soefisme, geboren in de diepten van de islam, niet veel geleerd van deze religie, maar het accepteerde graag veel theosofische constructies van gnosticisme en christelijke mystiek. Oosterse filosofie speelde ook een belangrijke rol bij de vorming van de doctrine, het is bijna onmogelijk om kort te praten over alle verschillende ideeën waarvan. De soefi's zelf hebben hun leer echter altijd beschouwd als een interne, verborgen doctrine, een geheim dat ten grondslag ligt aan de koran en andere boodschappen die veel profeten in de islam hebben achtergelaten vóór de komst van Mohammed.

Filosofie van het soefisme

Met het groeiend aantal volgelingen in het soefisme, begon de intellectuele kant van het onderwijs zich geleidelijk te ontwikkelen. Diepe religieuze, mystieke en filosofische constructies konden door gewone mensen niet worden begrepen, maar ze voldeden aan de behoeften van opgeleide moslims, onder wie ook velen die geïnteresseerd waren in het soefisme. Filosofie werd te allen tijde beschouwd als het lot van de elite, maar zonder een diepgaande studie van hun doctrines kan geen enkele religieuze beweging bestaan.

De meest wijdverbreide trend in het soefisme wordt geassocieerd met de naam van de "Grote Sheikh" - de mysticus Ibn Arabi. Hij is de auteur van twee bekende werken: The Meccan Revelations, die terecht worden beschouwd als een encyclopedie van het soefi-denken, en The Gems of Wisdom.

God in het Arabi-systeem heeft twee essenties: de ene is onmerkbaar en onkenbaar (batin), en de andere is een expliciete vorm (zahir), uitgedrukt in alle verschillende wezens die op aarde leven,geschapen naar het goddelijke beeld en de gelijkenis. Met andere woorden, alle levenden in de wereld zijn slechts spiegels die het beeld van het Absolute weerspiegelen, waarvan de ware essentie verborgen en onkenbaar blijft.

Een andere wijdverbreide leerstelling van intellectueel soefisme was wahdat ash-shuhud - de doctrine van de eenheid van bewijs. Het werd in de 14e eeuw ontwikkeld door de Perzische mysticus Ala al-Dawla al-Simnani. Deze lering zei dat het doel van de mysticus niet is om te proberen contact te maken met de godheid, aangezien dit volkomen onmogelijk is, maar alleen om de enige echte manier te vinden om hem te aanbidden. Deze ware kennis komt alleen als een persoon alle voorschriften van de Heilige Wet strikt naleeft, die mensen hebben ontvangen door de openbaringen van de profeet Mohammed.

Zo kon het soefisme, wiens filosofie zich onderscheidde door uitgesproken mystiek, nog steeds manieren vinden om zich te verzoenen met de orthodoxe islam. Het is mogelijk dat de leer van al-Simnani en zijn vele volgelingen het soefisme in staat stelden zijn volledig vreedzame bestaan in de moslimwereld voort te zetten.

Soefi-literatuur

Het is moeilijk om de diversiteit aan ideeën te waarderen die het soefisme in de moslimwereld heeft gebracht. De boeken van soefi-geleerden zijn terecht in de schatkamer van de wereldliteratuur terechtgekomen.

Tijdens de ontwikkeling en vorming van het soefisme als leer, verscheen ook soefi-literatuur. Het was heel anders dan wat al bestond in andere islamitische stromingen. Het belangrijkste idee van veel werken was een poging om de relatie van het soefisme met de orthodoxe te bewijzenIslam. Hun doel was om aan te tonen dat de ideeën van de soefi's volledig in overeenstemming zijn met de wetten van de koran, en dat de praktijken op geen enkele manier in tegenspraak zijn met de levensstijl van een trouwe moslim.

Soefi-geleerden probeerden de Koran op hun eigen manier te interpreteren, met de meeste aandacht voor verzen - plaatsen die traditioneel als onbegrijpelijk werden beschouwd voor de geest van een gewoon persoon. Dit veroorzaakte extreme verontwaardiging onder orthodoxe tolken, die categorisch tegen speculatieve veronderstellingen en allegorieën waren bij het becommentariëren van de Koran.

Volgens islamitische geleerden behandelden de soefi's ook hadiths (tradities over de daden en uitspraken van de profeet Mohammed). Ze waren niet erg bezorgd over de betrouwbaarheid van dit of dat bewijs, ze schonken alleen speciale aandacht aan hun spirituele component.

Het soefisme heeft de islamitische wet (fiqh) nooit ontkend en beschouwd als een onveranderlijk aspect van religie. Onder de soefi's wordt de wet echter spiritueler en verhevener. Het is vanuit moreel oogpunt gerechtvaardigd en staat daarom niet toe dat de islam volledig verandert in een rigide systeem dat van zijn volgelingen alleen verlangt dat ze strikt voldoen aan alle religieuze voorschriften.

Praktisch soefisme

Maar naast het zeer intellectuele soefisme, dat bestaat uit complexe filosofische en theologische constructies, ontwikkelde zich een andere leerrichting - het zogenaamde pragmatische soefisme. Wat het is, kun je raden als je je herinnert hoe populair tegenwoordig verschillende oosterse oefeningen en meditaties zijn die gericht zijn op het verbeteren van een of ander aspect van het leven.mens.

In het pragmatische soefisme kunnen twee hoofdscholen worden onderscheiden. Ze boden hun eigen zorgvuldig ontworpen praktijken aan, waarvan de implementatie een persoon de mogelijkheid zou moeten bieden voor directe intuïtieve communicatie met de godheid.

De eerste school werd gesticht door de Perzische mysticus Abu Iazid al-Bistami, die in de 9e eeuw leefde. Het belangrijkste uitgangspunt van zijn leer was het bereiken van extatische vervoering (galaba) en "bedwelming met de liefde van God" (suqr). Hij betoogde dat men door lang na te denken over de eenheid van de godheid, geleidelijk een staat kan bereiken waarin het eigen 'ik' van een persoon volledig verdwijnt, oplost in de godheid. Op dit punt is er een verandering van rollen, wanneer de persoon een godheid wordt, en de godheid een persoon.

De oprichter van de tweede school was ook een mysticus uit Perzië, zijn naam was Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Hij erkende de mogelijkheid van extatische versmelting met de godheid, maar moedigde zijn volgelingen aan om verder te gaan, van "dronken" naar "nuchterheid". In dit geval transformeerde de godheid de essentie van de mens, en hij keerde terug naar de wereld, niet alleen vernieuwd, maar ook begiftigd met de rechten van de messias (baka). Dit nieuwe schepsel zou zijn extatische toestanden, visioenen, gedachten en gevoelens volledig kunnen beheersen, en daarom het welzijn van mensen nog effectiever dienen door hen te verlichten.

Praktijken in het soefisme

Soefi-praktijken waren zo divers dat het niet mogelijk is om ze ondergeschikt te maken aan enig systeem. Onder hen zijn echter enkele van de meest voorkomende, waarvan velengeniet tot nu toe.

De meest bekende oefening is het zogenaamde Soefi-wervelen. Ze maken het mogelijk om je het centrum van de wereld te voelen en de krachtige circulatie van energie rondom te voelen. Van de buitenkant ziet het eruit als een snelle cirkel met open ogen en opgeheven handen. Dit is een soort meditatie die alleen eindigt wanneer een uitgeputte persoon op de grond v alt en er volledig mee opgaat.

Behalve wervelen, beoefenden soefi's verschillende methoden om de godheid te leren kennen. Dit kunnen lange meditaties zijn, bepaalde ademhalingsoefeningen, enkele dagen stilte, dhikr (zoiets als meditatieve mantra-recitatie) en nog veel meer.

Soefimuziek is altijd een integraal onderdeel geweest van dergelijke praktijken en werd beschouwd als een van de krachtigste middelen om een persoon dichter bij de godheid te brengen. Deze muziek is populair in onze tijd, het wordt terecht beschouwd als een van de mooiste creaties van de cultuur van het Arabische Oosten.

Soefi-broederschap

Na verloop van tijd begonnen er broederschappen te verschijnen in de schoot van het soefisme, met als doel iemand bepaalde middelen en vaardigheden te geven voor directe communicatie met God. Dit is de wens om enige vrijheid van de geest te bereiken, in tegenstelling tot de wereldse wetten van de orthodoxe islam. En vandaag de dag zijn er in het soefisme veel derwisj-broederschap die alleen verschillen in de manier waarop ze samensmelten met de godheid.

Deze broederschappen worden tarikats genoemd. De term werd oorspronkelijk toegepast op elke duidelijke praktische methode van het "pad" van de Soefi, maar na verloop van tijdalleen die praktijken die het grootste aantal volgers om zich heen verzamelden, werden zo genoemd.

Vanaf het moment dat de broederschappen verschijnen, begint er binnen hen een speciaal instituut van relaties te ontstaan. Iedereen die het pad van de Soefi wilde volgen, moest een spirituele mentor kiezen - Murshid of Sheikh. Er wordt aangenomen dat het onmogelijk is om alleen door de tariqah te gaan, omdat een persoon zonder gids het risico loopt zijn gezondheid, geest en mogelijk het leven zelf te verliezen. Op het pad moet de leerling zijn leraar in elk detail gehoorzamen.

In de hoogtijdagen van de leer in de moslimwereld waren er 12 grootste tarikats, later gaven ze geboorte aan veel meer zijtakken.

Met de ontwikkeling van de populariteit van dergelijke verenigingen, verdiepte hun bureaucratisering zich nog meer. Het systeem van relaties "student-leraar" werd vervangen door een nieuwe - "novice-heilige", en de murid gehoorzaamde al niet zozeer de wil van zijn leraar als wel de regels die waren opgesteld in het kader van de broederschap.

De belangrijkste van de regels was de volledige en onvoorwaardelijke gehoorzaamheid aan het hoofd van de tarikat - de drager van "genade". Het was ook belangrijk om het handvest van de broederschap strikt na te leven en alle mentale en fysieke praktijken die door dit handvest worden voorgeschreven strikt op te volgen. Zoals in veel andere geheime orden, werden in de tarikats mysterieuze inwijdingsrituelen ontwikkeld.

Er zijn bands die het tot op de dag van vandaag hebben overleefd. De grootste zijn Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi en Tijani.

Soefisme vandaag

Vandaag de dag worden soefi's al diegenen genoemd die geloven in de mogelijkheid van directe communicatie met God enklaar om alles in het werk te stellen om die mentale toestand te bereiken waarin het echt wordt.

Op dit moment zijn de volgelingen van het soefisme niet alleen de armen, maar ook de vertegenwoordigers van de middenklasse. Het behoren tot deze leer belet hen helemaal niet om hun sociale functies te vervullen. Veel moderne soefi's leiden het gewone leven van stadsbewoners - ze gaan aan het werk en beginnen gezinnen. En tegenwoordig wordt het behoren tot een of andere tariqa vaak geërfd.

Dus, soefisme - wat is het? Dit is een leerstelling die vandaag de dag nog steeds bestaat in de islamitische wereld. En het meest verbazingwekkende is dat niet alleen erin. Zelfs Europeanen hielden van soefimuziek, en veel van de praktijken die als onderdeel van de leringen zijn ontwikkeld, worden tegenwoordig nog steeds veel gebruikt door verschillende esoterische scholen.