De Bushido-code is een reeks levensregels die ervoor moesten zorgen dat de beste leden van de samenleving, de bewakers van eer en waardigheid, het ware pad volgen. Het bestaat al meer dan duizend jaar, maar heeft tot op de dag van vandaag zijn waarde niet verloren.
Echte en moderne Bushido-code
De filosofie van het Oosten trekt niet toevallig de aandacht van het progressieve deel van onze samenleving. In het tijdperk van gewetenloosheid en egoïsme, markteconomie en concurrentie, is er een verlangen naar innerlijke gemoedsrust, een verlangen om steun in het leven te vinden door middel van stevige, correcte principes die niet alleen een individu, maar de hele samenleving kunnen helpen. In dit opzicht is de Bushido-code het meest interessant. Ondanks het feit dat het werd gecreëerd tijdens de periode van het feodalisme en voldeed aan de behoeften van Japan uit die historische periode, is de relevantie ervan vandaag de dag onmiskenbaar in het Land van de Rijzende Zon met zijn informatietechnologieën en vooruitgang. Natuurlijk worden niet alle posities door tijdgenoten geaccepteerd, maar de belangrijkste essentie blijft het bepalende kenmerkhun samenleving.
Filosofische grondslagen
De traditionele middeleeuwse samenleving in Japan was strikt gestructureerd. Elk landgoed had bepaalde rechten en plichten, gevormd door traditie en verankerd in de staatsmacht. Er zijn vier categorieën van de bevolking. Boeren, kooplieden, ambachtslieden en militaire aristocratie. Voor dat laatste is de Bushido-code gemaakt. Het pad van een samoerai (krijger in Japan) werd bepaald door morele ethische categorieën die de shogun, meester, zouden ondersteunen. De bestaande vazalrelaties bepaalden de aanwezigheid van hele clans. Aan het hoofd stond het huis van de meester, kleinere feodale heren zwoeren hem trouw, die landgoederen ontving van de eigenaar van het land, en hiervoor dienden ze hem trouw tot het einde van hun leven. De Bushido-code was gebaseerd op het concept van plicht als een bepalende categorie van de oosterse filosofie in het algemeen, en in het bijzonder het confucianisme, het boeddhisme en het shintoïsme. Houdingen ten opzichte van dood en leven werden gevormd onder invloed van de ideeën van reïncarnatie en karma, trouw aan plicht en eer - met directe afhankelijkheid van de categorie van de confucianistische "nobele echtgenoot", respect voor de voorouders en de macht van de keizer - gebaseerd over Shinto-tradities.
Training van lichaam en geest
De westerse samenleving is opmerkelijk pragmatisch. Het verlangen naar comfort en het wegwerken van onnodig lijden zorgt ervoor dat men op de proppen komt met nieuwe technische ontdekkingen, medicijnen, maar geeft een persoon geen rust of vertrouwen in de toekomst. De samoeraicode van Bushido verkondigt de eenheid van de drie componenten waarmee je met eer kunt leven en sterven. Henacquisitie vereist intensief werk aan jezelf, wat op zichzelf het idee van comfort en gemak ontkent. Voor een krijger is lichaamstraining belangrijk. Hij moet sterk, winterhard, flexibel en gehard zijn, wat hem voordelen zal opleveren in de strijd. Maar dit alles betekent weinig zonder technologie. Zij is het die, als een meestertimmerman, een dun product maakt van een ongehouwen knots. Techniek kan altijd alleen kracht weerstaan. Maar het belangrijkste element is de geest. Het is de innerlijke spirituele kracht die de ware krijger, dappere man, held bepa alt. Hij is niet bang voor de dood, wat betekent dat hij niet beperkt is in zijn moed en eer.
Nobele man
De Code van Bushido verkondigt natuurlijk loyale relaties als de belangrijkste deugd. Wel moet worden opgemerkt dat de accenten vroeger, en nu nog meer, iets anders worden gelegd. De belangrijkste kwaliteit van een echte krijger was adel, die werd overwogen bij het volgen van de stem van het geweten en de waarheid, gerechtigheid. Als het bevel van de meester van de samoerai eist dat hij afstand doet van de waarheid en tegen het innerlijke begrip van deugd handelt, was het zijn plicht om de heer van de schandelijke daad af te brengen. Als hij niet slaagde, kon een echte krijger het zich niet veroorloven zijn eer te bezoedelen met een onrechtvaardige daad. Maar het verbreken van de eed van trouw paste ook niet bij een nobel persoon. De enige uitweg was een ceremoniële rite van zelfmoord, waardoor ze deze wereld met waardigheid konden verlaten. Zo eiste de erecode van de samoerai - Bushido - om gerechtigheid te volgen en te verdedigen ten koste van het leven zelf.
Houding ten opzichte van de dood
Het centrale thema van het wereldbeeld van de Japanse edelman was de houding ten opzichte van leven en dood. Het was gebaseerd op de erkenning door oosterse filosofen van de onvermijdelijkheid van de dood en de acceptatie ervan als een stap naar een nieuwe, kwalitatieve overgang in de cyclus van voortdurende wedergeboorten. De samoeraicode van Bushido schreef spirituele en lichamelijke oefeningen voor gericht op dagelijkse bezinning op de onvermijdelijke dood. Dit moest aan de ene kant de angst voor de dood verlichten, aan de andere kant zorgde het ervoor dat we waarde hechtten aan de tijd die aan iedereen werd toegewezen. Elke luiheid en onmatigheid werd veroordeeld en in de context van de tijdelijkheid van het menselijk bestaan gezien als domheid, die in de toekomst zeker averechts zal werken. Het is nodig om deze wereld met eer te verlaten, net als om te leven: zonder poespas, opzettelijk, duidelijk. De afwezigheid van angst voor de dood betekende niet dat het leven werd nagestreefd en niet gewaardeerd, integendeel. Maar als je voorbestemd bent om te sterven, dan zal een echte krijger het goed doen. Europeanen die toevallig getuige waren van de hara-kiri-ritus waren verbaasd over de kalmte en moed van de Japanners. Dit is het resultaat van de dagelijkse praktijk en een bijzondere filosofie waarin een echte man van kinds af aan wordt opgevoed. De enige manier om de schaamte weg te wassen, is door het ceremoniële mes te pakken en het met je eigen bloed te bevlekken.
De vier geboden van de samoerai
De Code van Bushido is het leven zelf, dus een echte krijger weet precies wat hij moet doen in bepaalde situaties. Maar niettemin kunnen in alle leringen verschillende basisgeboden van een krijger worden onderscheiden. Eerst en vooral insociaal doel is loyaliteit aan zijn meester. Dit is de drijfveer van leven en handelen. Nooit eigen voordeel mag niet boven het belang van de meester gaan. Het doel van het leven is om nuttig te zijn voor de eigenaar. Het tweede postulaat is perfectie. Op het pad van de samoerai moest iedereen streven naar het primaat, dat is de gerechtigheid van daden, eer en adel. De volgende is de houding ten opzichte van ouders. De kinderlijke plicht is heilig, het omvat niet alleen de gebruikelijke zorg voor onze ouders, maar ook het hooghouden van de familie-eer. Elke daad kan glorie of oneer brengen aan het hele huis. Een waardige zoon van je ouders zijn is de sterkste drijfveer om jezelf te verbeteren en de juiste keuze in het leven te maken. En een ander groot gebod is de oproep om medelevend te zijn en mensen te helpen. Deze basisprincipes bepaalden het pad van de krijger in Japan. Ze zijn nog steeds heel relevant in dit land.
Geschreven bronnen
De Bushido-code heeft als zodanig geen geschreven wetboek. De citaten waar het internet vol van staat, hebben niet altijd betrekking op de oude realiteit. Velen van hen zijn moderne bewerkingen van oosterse gelijkenissen en wijsheid in het algemeen, en boeddhistische canons in het bijzonder. In het oude Japan bestonden al deze morele regels a priori, gereproduceerd door de samenleving. De filosofen van het Oosten geloofden dat we, door gedachten op te schrijven, ze opsluiten in de gevangenis van woorden en dat ze hun realiteit en vitaliteit verliezen. Het belangrijkste zijn niet de woorden, maar de betekenis, tijd en plaats van de uitgedrukte ideeën, een zichtbaar voorbeeld. Alles vloeit, alles is mobiel, een poging om van dynamiek statisch te maken gaat ten koste van de hoofdzaak. Maar als je dat nog hebtals er een verlangen is om de Bushido-code te lezen, dan kan de meest bruikbare en waarheidsgetrouwe weergave van de leringen worden gevonden in het boek "Collected Sayings of Master Hagakure". Het is een verzameling uitspraken van een heremietsamoerai, die aan het begin van de achttiende eeuw door zijn leerling zijn opgetekend. Trouwens, Hakagure beval hem om de aantekeningen te verbranden, maar hij was ongehoorzaam aan de leraar en na de laatste begon hij exemplaren van het boek te verspreiden. Dat is de erecode voor jou. Op de een of andere manier, maar het is dankzij dit dat we een geschreven bron hebben van de filosofie van bushido. Ook van bijzonder belang zijn de instructies voor jonge samoerai, geschreven door Daidoji Yuzan. Zijn werken zijn gemaakt in dezelfde periode, dat wil zeggen aan het begin van de 18e eeuw.
Verborgen in de bladeren
Elf boeken vormen de verzameling uitspraken van Hagakure - "Verborgen in het gebladerte." De naam is erg symbolisch, omdat de waarheid niet wordt onthuld, maar verborgen. De gesprekken spreken over de waarde van plicht, geweten, verantwoordelijkheid en rechtvaardigheid. Het leven van een samoerai is een voorbereiding op een waardige dood, de enige oprechtheid in onze schijnwereld. De auteur maakt duidelijk een onderscheid tussen dappere en trouwe dienst aan de eigenaar en onderdanigheid, onderdanigheid. Een samurai lakei is iemand die zijn geweten en eer heeft verloren. Vazalrelaties moeten aan beide kanten met waardigheid worden vervuld. Alle leven is gebouwd in relaties, dus de krijger is vriendelijk voor anderen, vooral voor kinderen en zijn vrouw, en waardeert haar loyaliteit en toewijding aan haar man op dezelfde manier als de meester hem waardeert. Weg van de samoerai -direct is er geen ruimte voor zelfs maar een kleine leugen, luiheid, verraad of lafheid. De bereidheid om snel een beslissing te nemen wordt meer gewaardeerd dan lange reflecties en filosoferen, die onvermijdelijk zullen leiden tot de juiste keuze.
Enkele conclusies
Bushido is dus niet alleen een krijgskunst, maar ook het morele pad van een krijger, waarop hij zich moet voorbereiden op de onvermijdelijke dood en die met eer moet accepteren. Het is noodzakelijk om het maximalistische karakter van de oosterse leringen op te merken. Maar misschien is dit precies wat nodig is in onze tijd van universele relativiteit en gewetenloosheid. Het pad van de samoerai vereist het afzweren van egoïsme en continu werken aan jezelf, de afwijzing van het zoeken naar winst, de verkondiging van de principes van goedheid en rechtvaardigheid in de daden zelf.
