Het drie-eenheidsymbool is een afbeelding van drie identieke of vergelijkbare elementen die zich op gelijke afstand van elkaar bevinden en een driehoekige figuur of een cirkel vormen. In de regel bevatten deze tekens een diepe spirituele betekenis en worden er vaak wonderbaarlijke mystieke eigenschappen aan toegeschreven. Ze betekenen ook de eenheid van drie kwaliteiten, verschijnselen, toestanden, hypostasen tot een integrale essentie. Het artikel geeft een beschrijving en foto van het drie-eenheidsymbool dat een driehoek vormt.
Oude oorsprong
Sommige tekens verschenen lang voor onze jaartelling en het is nu bijna onmogelijk om hun oorspronkelijke betekenis nauwkeurig te bepalen. Het oudste symbool van de drie-eenheid was het beeld van een driehoek, die kan worden waargenomen in de vorm van sneden op het bot en tekeningen op het eerste keramiek van het stenen tijdperk. Na verloop van tijd verschenen er cirkels, stippen, spiralen en andere vormen die een cirkel of een driehoek vormden. Niet altijd hadden dergelijke tekeningen enige betekenis, meestal waren ze slechts een sieraad. Soms markeerden zulke afbeeldingen plaatsen van aanbidding en begrafenissen.
Met de ontwikkeling van de rijke mythologie en georganiseerde religie van de oude Egyptenaren, Sumeriërs, Grieken, Kelten, Iraniërs en andere volkeren, werden sommige tekens heilig. Ze symboliseerden de triaden van goden of hypostasen van één godheid, zijn drie kwaliteiten en manifestaties, duidden de hogere, menselijke, ondergrondse wereld aan, het proces van geboorte tot dood, evenals andere ideeën over het universum.
Tijdens de vorming van de oude filosofie, astronomie en geometrie kregen de tekens van triaden een extra betekenis. Het geheel, bestaande uit drie delen, betekende menselijke eigenschappen, toestanden, handelingen, natuurlijke fenomenen, elementen, hemellichamen, tijdsrelaties, kunstvormen, wiskundige functies en andere concepten. Er zijn visuele opties voor het kruisen van elementen van driehoekige vormen en hun combinatie met andere geometrische vormen.
Middeleeuwen
Vroege christenen beeldden het beeld van God grafisch af met een driehoek, waarvan afbeeldingen te zien zijn in Romeinse catacomben en grafstenen. Na het Eerste Oecumenische Concilie (325), waarop de godsdienstformule werd goedgekeurd, paste de kerk enkele van de oude tekens aan als christelijke symbolen. Tot de tiende eeuw werd het beeld van de drie hypostasen (gezichten) van de ene God, namelijk de Vader, de Zoon, de Heilige Geest in menselijke beelden, niet geaccepteerd. omdat zulkefiguren zoals een triquetra, een gestileerde klaver, een triskelion, een eenvoudige driehoek gevormd uit verschillende elementen, evenals andere tekens begonnen de Heilige Drie-eenheid te markeren. Een oud symbool van de drie-eenheid werd omgezet in een decoratief element van tempelarchitectuur en een rijk geïllustreerde bijbel. Soortgelijke tekens verschenen op fresco's en religieuze schilderijen, als decoraties en beschermende amuletten op ridderlijke schilden, wapens, harnassen en ook op familieemblemen.
19e-eeuwse occultisme
In het midden van de vorige eeuw raakte de belangstelling voor philosophia occulta wijdverbreid in heel Europa en in veel delen van Noord-Amerika, en werd het een behoorlijk modieus fenomeen in de midden- en hogere kringen van de samenleving. Met de ontwikkeling van wetenschap en technologie zijn er ontwikkelingen verschenen die de ideeën van esoterie onder een wetenschappelijke basis brengen. Er werden veel theoretische werken geschreven, er werden veel boeken en tijdschriften gepubliceerd over verschillende gebieden van het occulte. Aangezien in de esoterische traditie een van de belangrijkste principes de onderwerping van alle entiteiten aan de wet van de drie-eenheid is, heeft het symbool van de triade in de 'geheime leringen' een speciale, mystieke betekenis. In de occulte publicaties van de 19e eeuw worden dergelijke afbeeldingen geïnterpreteerd vanuit het oogpunt van hun diepe betekenis in de esoterie, evenals de heilige rol van westerse en oosterse religieuze systemen.
Driehoek
Sinds de oudheid wordt de figuur geassocieerd met vuur, berg, steen, piek, als gevolg van de verbinding tussen de aardse en hemelse werelden. De ondersteboven gekeerde figuur personifieerde de oudste Grote Godin, de schenker van hemelse wateren. Afhankelijk vande positie van de bovenkant, het beeld betekent het vrouwelijke of mannelijke, en de twee gecombineerde figuren symboliseren schepping en creatieve kracht. De omgekeerde driehoek werd vergeleken met de beker en de Heilige Graal, met de bovenkant naar boven - het hart.
Als het eerste symbool van de drie-eenheid, weerspiegelde de figuur meestal de lucht, de aarde en daartussen een persoon of een goddelijke, menselijke, dierlijke essentie. De driehoek duidde ook de wereld van de doden, de levenden en de hogere rijken aan.
- Bij de oude Egyptenaren werd de verticale zijde van de driehoek geïdentificeerd met een man (begin), de horizontale zijde - met een vrouw (midden, opslag), de hypotenusa - met nakomelingen (eind). In de wereld van de goden werden deze fundamenten van voortplanting vertegenwoordigd door de triade van Osiris, Isis en Horus. De Egyptenaren beschouwden de aard van alle dingen en de perfectie van het getal drie in een driehoek, waarvan de heilige verhouding van zijden en hypotenusa overeenkwam met de verhouding 3:4:5.
- In het oude Athene was de rechthoekige driehoek gewijd aan de godin van kennis en wijsheid, Athena, en symboliseerde ook de kosmos, de schepping, het absolute en werd beschouwd als een goddelijke schepping. Tetractys van Pythagoras, dat tien punten en negen gelijkzijdige driehoeken bevatte, werd geïdentificeerd met het Grote Consubstantiële, dat al het andere bevatte.
- In het christendom symboliseert de figuur de Drie-eenheid en als driehoekige halo is het een attribuut van God de Vader. Het zogenaamde schild van de Heilige Drie-eenheid in de vorm van een omgekeerde driehoek maakt vaak deel uit van de glas-in-loodramen van gotische kathedralen. Tijdens de Renaissance werd een driehoek met het goddelijke alziende oog afgebeeld als een tekenhoger bezit, en werd later een deel van de maçonnieke symboliek. Het oog van God, afgebeeld in een driehoek, is ook een symbool van Jehovah in het jodendom en is aanwezig in de iconische kunst van het oude Egypte.
Er zijn andere figuren die drie gelijke zijden vormen. De periode en plaatsen van hun oorsprong zijn verschillend, maar in het christendom blijft de betekenis van het drie-eenheidsymbool voor deze tekens hetzelfde - ze identificeren allemaal de Heilige Drie-eenheid.
Christelijke varianten van de driehoek
In de religieuze symbolen van de Middeleeuwen kwamen veel variëteiten van soortgelijke figuren voor:
- De driehoek in combinatie met het kruis symboliseerde Jezus' dood aan het kruis voor menselijke zonden, zijn opstanding door God de Vader, het berouw van christenen en de neerbuigendheid van de Heilige Geest.
- Drie vissen die de driehoek vormen, betekenden: Jezus Christus, Zoon van God, Verlosser. Ze markeerden ook de Drie-eenheid.
- Driehoek met de Griekse letters Omicron, Omega en Nu. Deze letters betekenen de woorden εγω ειΜι ο ων die door God tot Mozes werden gesproken vanuit de brandende braamstruik (Exodus 3:14), die worden vertaald als "Ik ben wie ik ben." Letterlijk, de uitdrukking is ontleend aan de Septuagint, de oude Griekse vertaling van het Oude Testament.
- Drie beeldjes van rennende konijnen creëren twee driehoeken, binnen en buiten. Het symbool was vaak aanwezig als reliëfelement van architectuur en houten details. Het teken betekent ook de Drie-enige God. Zo'n afbeelding is te vinden in de muurschilderingen van het oude Egypte en, misschien, toen…symboliseerde een man, een vrouw, nakomelingen.
Trikvetra
Er wordt aangenomen dat dit prachtige uitgebalanceerde symbool oorspronkelijk verscheen in de Keltische cultuur en de drie posities van de zon aan de hemel aanduidde: zonsopgang, zenit, zonsondergang. De huidige naam van de figuur komt van twee Latijnse woorden, tri en quetrus, wat "driehoekig" betekent. Het symbool heeft een andere naam - de drievoudige Keltische knoop. Het teken was vrij algemeen onder de Noord-Europese bevolking en is vaak te zien op Keltische kruisen. Voor deze volkeren werd het symbool geassocieerd met de god Manannan, voor de Scandinaviërs - met Thor.
Later de tiende eeuw begon het teken als sierelement te verschijnen in de cultuur van de B altische Slaven - de Varangians. Van hen kwam het beeld naar de landen van Rusland, waar de triquetra uiterst zeldzaam was en hoogstwaarschijnlijk slechts een mooi patroon bleef. Als we het hebben over de betekenis van het symbool van de drie-eenheid onder de Slaven, dan werden dergelijke afbeeldingen in Rusland praktisch niet gebruikt. Veel voorkomende vormen in het Russische oude Slavische ornament en heilige symboliek zijn een kruis, een vierkant, een cirkel (Kolovrat). Het symbool van de Goddelijke Drie-eenheid verscheen na de doop van Rusland.
In middeleeuws Europa werd de triquetra een christelijk symbool van de Drie-eenheid, evenals een populair element van architectuur en artistieke decoratie. In het begin van de negende eeuw wordt het prachtig geïllustreerde Book of Kells, gemaakt door Ierse monniken, het triquera-motief vele malen herhaald. Het cijfer kan enkel, dubbel, misschien zijnmatch met buitenste en binnenste cirkel en driehoek.
Banner van vrede
Het symbool van drie cirkels of stippen heeft een zeer breed interpretatiegebied, in veel opzichten vergelijkbaar met een gelijkzijdige driehoek. De meest bekende versie van het bord was de Banner of Peace, waarvan het ontwerp werd ontwikkeld door de Russische kunstenaar, filosoof en schrijver Roerich Nikolai Konstantinovich voor het Internationaal Pact voor de Bescherming van Cultureel Erfgoed in 1935. De beschrijving en het doel van het gebruik van het symbool in het officiële contract wordt als volgt gegeven:
Een onderscheidende vlag (een rode cirkel met drie cirkels in het midden op een witte achtergrond) mag worden gebruikt om de in artikel I bedoelde monumenten en instellingen te markeren, in overeenstemming met het aan dit verdrag gehechte model.
(Verdrag inzake de bescherming van artistieke en wetenschappelijke instellingen en historische monumenten (Roerich-pact)).
Over hoe wijdverbreid het teken is in de religieuze cultuur van verschillende volkeren en wat de kunstenaar inspireerde voor de ideologische en visuele inhoud van de Banner of Peace, spreekt Roerich zelf in zijn brieven en aantekeningen die zijn gepubliceerd in de tweedelige collectie “Dagboekbladen”:
Wat is er ouder en authentieker dan het Byzantijnse concept, dat eeuwen teruggaat tot het eerste veralgemeende christendom en zo prachtig gerealiseerd in Rublev's icoon "The Holy Life-Giving Trinity" van de Holy Trinity Sergius Lavra. Het is dit symbool - het symbool van het oude christendom, voor ons ook verlicht door de naam St. Sergius, ons teken zette me aan het denken, waarvan de betekenisen uitgedrukt in de bijgevoegde afbeelding, met behoud van alle elementen en hun locatie, volgens het Rublev-pictogram.”
De Tempel van de Hemel heeft ook een teken van de Banier. De tamga van Tamerlane bestaat uit hetzelfde teken. Het teken van de drie schatten is algemeen bekend in veel landen van het Oosten. Op de borst van een Tibetaanse vrouw is een grote fibula te zien, wat een teken is. We zien dezelfde broches zowel in de Kaukasische vondsten als in Scandinavië. De Strasbourg Madonna heeft dit teken, net als de heiligen van Spanje. Op de iconen van St. Sergius en de Wonderwerker Nicolaas hetzelfde bord. Op de borst van Christus, in het beroemde schilderij van Memling, is het teken bedrukt in de vorm van een grote borstfibula. Wanneer we de heilige beelden van Byzantium, Rome doorzoeken, verbindt hetzelfde teken de heilige beelden over de hele wereld.
Trifol
De naam van de figuur betekent klaver en komt van het Latijnse trifolium. Dit symbool van de drie-eenheid van de Heer ontstond rond de tiende eeuw. Het bereikte zijn populariteit in de 13e en 14e eeuw, toen het vaak werd gebruikt in architectuur en glas-in-lood. Dit is een grafische vorm die bestaat uit een omtrek van drie elkaar kruisende ringen. De term wordt vaak toegepast op andere drievoudige symbolen. Vreemd genoeg bevat het logo van het beroemde Adidas-concern ook een gestileerde klaver.
Valknut
De drie onderling verbonden driehoeken zijn vernoemd naar de Oudnoorse woorden valr (gedoodde krijgers) en knut (knoop). Het bord is aanwezig op veel archeologische vindplaatsen van de oude Germaanse volkeren. Het samengestelde zelfstandig naamwoord valknut verscheen in de moderne tijd, en het is niet bekend hoehet symbool werd genoemd op het moment van zijn historische afbeelding.
Wetenschappers die een beschrijving geven van het symbool van de drie-eenheid van de Valknut, vinden het moeilijk om het nauwkeurig te interpreteren. Sommigen associëren het teken met de god Odin. Academicus Hilda Ellis Davidson, een gezaghebbende specialist in Germaans en Keltisch heidendom, geloofde dat de figuur Odin betekende omringd door zijn attributen, twee wolven of raven. Deze dieren, zoals de Valknut, werden vaak afgebeeld op urnen die werden gevonden op Angelsaksische begraafplaatsen in East Anglia. Aangezien het symbool aanwezig is naast de afbeelding van Odin op grafstenen en offergaven, geloven de meeste experts dat het symbool overeenkomt met religieuze praktijken die verband houden met de dood.
De afbeelding wordt gebruikt in de moderne volkscultuur van het neo-heidendom. Net als andere oude symbolen krijgt het Valknut-teken in onze tijd nieuwe interpretaties. Het wordt gebruikt door verschillende politieke en commerciële groepen, en het beeld wordt af en toe gevonden in de moderne volkscultuur. Aangezien het teken afkomstig is uit de tradities van het Germaanse heidendom, wordt het door sommige "blanke" nationalistische groepen gebruikt als een symbool van hun erfgoed. Desondanks is de Valknut door de Duitse regering niet geclassificeerd als een verwerpelijk imago.
