De onaantastbare kaste in India is een fenomeen dat in geen enkel ander land ter wereld voorkomt. Afkomstig uit de oudheid, bestaat de kastenverdeling van de samenleving op dit moment in het land. De laagste trede in de hiërarchie wordt ingenomen door de onaantastbare kaste, die 16-17% van de bevolking van het land heeft opgenomen. Haar vertegenwoordigers vormen de "bodem" van de Indiase samenleving. Kastestructuur is een complexe kwestie, maar laten we proberen wat licht te werpen op enkele aspecten ervan.
De cast-structuur van de Indiase samenleving
Ondanks de moeilijkheid om een volledig structureel beeld van kasten in het verre verleden te creëren, is het nog steeds mogelijk om groepen te onderscheiden die zich historisch in India hebben ontwikkeld. Er zijn er vijf.
De hoogste groep (varna) van brahmanen omvat ambtenaren, grote en kleine landeigenaren, priesters.
Vervolgens komt de Kshatriya varna, die de kasten van militairen en boeren omvat - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, enz. Sommigen van hen vormen een feodale laag, waarvan de vertegenwoordigers verder aanvullende onderste en middelste schakels van de feodale klasse.
De volgende twee groepen (Vaishya's en Shudra's) omvatten de midden- en lagere kasten van boeren, ambtenaren, ambachtslieden, gemeenschapsdienaren.
En tot slot, de vijfde groep. Het omvat kasten van gemeenschapsdienaren en boeren, beroofd van alle rechten om land te bezitten en te gebruiken. Ze worden onaanraakbaren genoemd.
"India", "kaste van onaanraakbaren" zijn begrippen die in de visie van de wereldgemeenschap onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn. Ondertussen blijven ze, in een land met een oude cultuur, de gebruiken en tradities van hun voorouders eren door mensen in te delen op basis van hun afkomst en behorend tot een kaste.
Geschiedenis van de onaanraakbaren
De laagste kaste in India - de onaanraakbaren - dankt zijn verschijning aan het historische proces dat zich in de middeleeuwen in de regio afspeelde. In die tijd werd India veroverd door sterkere en meer beschaafde stammen. Natuurlijk kwamen de indringers naar het land met als doel de inheemse bevolking tot slaaf te maken en hen voor te bereiden op de rol van dienaren.
Om de Indianen te isoleren, werden ze gevestigd in speciale nederzettingen, afzonderlijk gebouwd volgens het type moderne getto's. Beschaafde buitenstaanders hielden de inboorlingen buiten hun gemeenschap.
Er wordt aangenomen dat het de afstammelingen van deze stammen waren die later de onaantastbare kaste vormden. Het omvatte boeren en gemeenschapsdienaren.
Het is waar, vandaag is het woord "onaanraakbaren" vervangen door een ander - "dalits", wat "onderdrukt" betekent. "Untouchables" wordt als aanstootgevend beschouwd.
Aangezien Indiërs vaak het woord 'jati' gebruiken in plaats van 'kaste', danhun aantal is moeilijk te bepalen. Maar toch, Dalits kunnen worden onderverdeeld naar beroep en woonplaats.
Hoe de onaanraakbaren leven
De meest voorkomende Dalit-kasten zijn Chamars (leerlooiers), Dhobi (wasvrouwen) en paria's. Als de eerste twee kasten op de een of andere manier een beroep hebben, dan leven paria's alleen ten koste van ongeschoolde arbeid - huishoudelijk afval verwijderen, schoonmaken en toiletten wassen.
Hard en vuil werk is het lot van de onaanraakbaren. Het gebrek aan kwalificaties brengt hen een mager inkomen, waardoor ze alleen maar rond kunnen komen.
Onder de onaanraakbaren zijn er echter groepen die aan de top van de kaste staan, bijvoorbeeld de Hijra.
Dit zijn vertegenwoordigers van allerlei seksuele minderheden die zich bezighouden met prostitutie en bedelen. Ze worden ook vaak uitgenodigd voor allerlei religieuze rituelen, bruiloften, verjaardagen. Natuurlijk heeft deze groep veel meer om van te leven dan een onaantastbare leerlooier of wasvrouw.
Maar zo'n bestaan kon niet anders dan protest veroorzaken onder de Dalits.
Proteststrijd van de onaanraakbaren
Verrassend genoeg verzetten de onaanraakbaren zich niet tegen de traditie van verdeeldheid in kasten die door de indringers waren geïmplanteerd. In de vorige eeuw veranderde de situatie echter: de onaanraakbaren onder leiding van Gandhi deden de eerste pogingen om het stereotype dat zich door de eeuwen heen had ontwikkeld te vernietigen.
De essentie van deze toespraken was om aan te trekkenpublieke aandacht voor kastenongelijkheid in India.
Interessant is dat Gandhi's zaak werd opgepakt door een zekere Ambedkar van de brahmaanse kaste. Dankzij hem werden de onaanraakbaren Dalits. Ambedkar zorgde ervoor dat ze quota kregen voor alle soorten professionele activiteiten. Dat wil zeggen, er is een poging gedaan om deze mensen in de samenleving te integreren.
Het hedendaagse controversiële beleid van de Indiase regering veroorzaakt vaak conflicten waarbij de onaanraakbaren betrokken zijn.
Het komt echter niet tot rebellie, want de onaantastbare kaste in India is het meest onderdanige deel van de Indiase gemeenschap. Eeuwenoude verlegenheid tegenover andere kasten, ingebakken in de hoofden van mensen, blokkeert alle gedachten aan rebellie.
Regering van India en Dalit-beleid
Untouchables… Het leven van de strengste kaste in India veroorzaakt een voorzichtige en zelfs tegenstrijdige reactie van de Indiase regering, aangezien we het hebben over de eeuwenoude tradities van de Indianen.
Maar toch, op staatsniveau is kastendiscriminatie in het land verboden. Handelingen die vertegenwoordigers van een varna beledigen, worden als een misdaad beschouwd.
Tegelijkertijd wordt de kastenhiërarchie gelegaliseerd door de grondwet van het land. Dat wil zeggen, de onaantastbare kaste in India wordt erkend door de staat, wat lijkt op een ernstige tegenstrijdigheid in het overheidsbeleid. Als gevolg hiervan kent de moderne geschiedenis van het land veel ernstige conflicten tussen individuele kasten en zelfs daarbinnen.
Interessante feiten uit het leven van Dalits
De onaanraakbaren zijn de meest verachte klasse in India. Echterandere burgers zijn nog steeds waanzinnig bang voor Dalits.
Er wordt aangenomen dat een vertegenwoordiger van de onaantastbare kaste in India in staat is om een persoon van een andere varna te verontreinigen met zijn loutere aanwezigheid. Als de Dalit de kleren van een brahmaan aanraakt, heeft deze meer dan een jaar nodig om zijn karma van vuil te zuiveren.
Maar het onaantastbare (de kaste van Zuid-India omvat zowel mannen als vrouwen) kan heel goed het voorwerp van seksueel geweld worden. En in dit geval vindt er geen verontreiniging van karma plaats, aangezien dit niet verboden is door de Indiase gebruiken.
Een voorbeeld is de recente zaak in New Delhi, waar een 14-jarig onaantastbaar meisje een maand lang als seksslavin werd vastgehouden door een crimineel. De ongelukkige vrouw stierf in het ziekenhuis en de gedetineerde crimineel werd door de rechtbank op borgtocht vrijgelaten.
Tegelijkertijd, als een onaanraakbare de tradities van zijn voorouders schendt, bijvoorbeeld een openbare waterput in het openbaar durft te gebruiken, dan zal de arme kerel ter plaatse een ambulance onder ogen zien.
Dalit is geen lot
De onaantastbare kaste in India blijft, ondanks het overheidsbeleid, nog steeds het armste en meest achtergestelde deel van de bevolking. De gemiddelde alfabetiseringsgraad onder hen is iets meer dan 30.
De situatie wordt verklaard door de vernedering die kinderen van deze kaste ondergaan in onderwijsinstellingen. Als gevolg hiervan vormen analfabete Dalits het grootste deel van de werklozen in het land.
Er zijn echter uitzonderingen op de regel: er zijn ongeveer 30 miljonairs in het land die Dalits zijn. Dit is natuurlijk minuscuul in vergelijking met170 miljoen onaanraakbaren. Maar dit feit zegt dat Dalit geen oordeel over het lot is.
Een voorbeeld is het leven van Ashok Khade, die tot de leerbewerkende kaste behoorde. De man werkte overdag als havenarbeider en studeerde 's avonds studieboeken om ingenieur te worden. Zijn bedrijf sluit momenteel honderden miljoenen dollars aan deals.
En er is ook een mogelijkheid om de Dalit-kaste te verlaten - dit is een verandering van religie.
Boeddhisme, christendom, islam - elk geloof ha alt technisch gezien een persoon uit de onaanraakbaren. Dit werd voor het eerst gebruikt aan het einde van de 19e eeuw en in 2007 bekeerden 50.000 mensen zich in één keer tot het boeddhisme.
