Fenomenologie is een filosofische trend die zich in de 20e eeuw ontwikkelde. Haar belangrijkste taak is het direct onderzoeken en beschrijven van fenomenen als bewust ervaren, zonder theorieën over hun causale verklaringen, en zo vrij mogelijk van niet-verklaarde vooroordelen en premissen. Het concept zelf is echter veel ouder: in de 18e eeuw paste de Duitse wiskundige en filosoof Johann Heinrich Lambert het toe op dat deel van zijn kennistheorie dat waarheid onderscheidt van illusie en dwaling. In de 19e eeuw werd het woord vooral geassocieerd met de fenomenologie van Georg Wilhelm Friedrich Hegel, die de ontwikkeling van de menselijke geest volgde van louter zintuiglijke ervaring tot 'absolute kennis'.
Definitie
Fenomenologie is de studie van de structuren van bewustzijn vanuit het oogpunt van de eerste persoon. De centrale structuur van ervaring is de intentionaliteit, de focus op iets, of het nu ervaring is ofeen of ander onderwerp. Ervaring is gericht op een object op grond van zijn inhoud of betekenis (die het object vertegenwoordigt) samen met de juiste randvoorwaarden.
Fenomenologie is een discipline en methode voor het bestuderen van filosofie, voornamelijk ontwikkeld door de Duitse filosofen Edmund Husserl en Martin Heidegger. Het is gebaseerd op de veronderstelling dat de werkelijkheid bestaat uit objecten en gebeurtenissen ("verschijningen") zoals ze worden waargenomen of begrepen in de menselijke geest. De essentie van de fenomenologische methode is eigenlijk teruggebracht tot het zoeken naar het bewijs van elk fenomeen.
Deze discipline kan worden gezien als een tak van metafysica en filosofie van de geest, hoewel veel van zijn voorstanders beweren dat het verband houdt met andere belangrijke disciplines in de filosofie (metafysica, epistemologie, logica en ethiek). Maar anders dan anderen. En het is een duidelijkere kijk op filosofie die implicaties heeft voor al deze andere gebieden.
Als we de fenomenologische methode kort beschrijven, dan kunnen we zeggen dat dit de studie is van ervaring en hoe een persoon het ervaart. Het bestudeert de structuren van bewuste ervaring vanuit het oogpunt van het subject of de eerste persoon, evenals zijn intentionaliteit (de manier waarop de ervaring gericht is op een bepaald object in de wereld). Dit zijn allemaal objecten van de fenomenologische methode. Het leidt vervolgens tot een analyse van de voorwaarden voor de mogelijkheid van intentionaliteit, voorwaarden die verband houden met motorische vaardigheden en gewoonten, sociale achtergrondpraktijken en vaak taal.
Wat is leren
Ervaring in fenomenologische zinomvat niet alleen de relatief passieve ervaring van zintuiglijke waarneming, maar ook verbeelding, denken, emotie, verlangen, wil en actie. Kortom, het omvat alles wat een persoon ervaart of doet. Tegelijkertijd zijn mensen, zoals Heidegger opmerkte, zich vaak niet bewust van de voor de hand liggende gewoontepatronen van actie, en het terrein van de fenomenologie kan zich uitstrekken tot halfbewuste en zelfs onbewuste mentale activiteit. De objecten van de fenomenologische methode zijn enerzijds onvoorwaardelijk bewijs en anderzijds ideale cognitieve structuren. Een individu kan dus andere dingen in de wereld observeren en ermee omgaan, maar neemt ze in de eerste plaats niet waar.
De fenomenologie in de filosofie is de studie van de dingen zoals ze verschijnen (fenomenen). Deze benadering wordt vaak beschreven als beschrijvend in plaats van verklarend. De fenomenologische methode in de filosofie verschilt bijvoorbeeld van de causale of evolutionaire verklaringen die kenmerkend zijn voor de natuurwetenschappen. Dit komt omdat het belangrijkste doel is om een duidelijke, onvervormde beschrijving te geven van hoe de dingen zijn ontstaan.
In totaal zijn er twee methoden van fenomenologisch onderzoek. De eerste is fenomenologische reductie. De tweede, directe contemplatie als methode van fenomenologie, komt neer op het feit dat het fungeert als een beschrijvende wetenschap, en alleen de gegevens van directe intuïtie fungeren als materiaal.
Oorsprong
De term 'fenomenologie' komt van het Griekse fainomenon, datbetekent "uiterlijk". Vandaar dat deze studie van schijn in tegenstelling tot de werkelijkheid, en als zodanig zijn wortels heeft in Plato's Allegorie van de Grot en zijn theorie van platonisch idealisme (of platonisch realisme), of misschien verder terug in de hindoeïstische en boeddhistische filosofie. In verschillende mate speelden het methodologische scepticisme van René Descartes, het empirisme van Locke, Hume, Berkeley en Mill, evenals het idealisme van Immanuel Kant, allemaal een rol in de vroege ontwikkeling van de theorie.
Ontwikkelingsgeschiedenis
Fenomenologie begon eigenlijk met het werk van Edmund Husserl, die er voor het eerst over nadacht in zijn Logical Investigations in 1901. Men moet echter ook rekening houden met het baanbrekende werk over intentionaliteit (de notie dat bewustzijn altijd opzettelijk of gestuurd is) van Husserls leraar, de Duitse filosoof en psycholoog Franz Brentano (1838-1917) en zijn collega Karl Stumpf (1848-1936).
Husserl formuleerde zijn klassieke fenomenologie eerst als een soort 'beschrijvende psychologie' (soms realistische fenomenologie genoemd), en vervolgens als een transcendentale en eidetische wetenschap van het bewustzijn (transcendente fenomenologie). In zijn Ideeën van 1913 stelde hij een belangrijk onderscheid vast tussen de handeling van het bewustzijn (noesis) en de verschijnselen waarop het gericht is (noemata). In de latere periode concentreerde Husserl zich meer op de ideale, essentiële structuren van bewustzijn en introduceerde hij de methode van fenomenologische reductie, specifiek om elke hypothese van het bestaan van externe objecten te elimineren.
Martin Heidegger bekritiseerde en breidde Husserls fenomenologische studie uit (met name in zijn 1927 Being and Time) om het begrip en de ervaring van het Zijn zelf te omvatten, en ontwikkelde zijn oorspronkelijke theorie van de non-dualistische mens. Volgens Heidegger is filosofie helemaal geen wetenschappelijke discipline, maar fundamenteler dan de wetenschap zelf (wat voor hem een van de manieren is om de wereld te leren kennen zonder gespecialiseerde toegang tot de waarheid).
Heidegger accepteerde de fenomenologie als een metafysische ontologie, en niet als een fundamentele discipline, zoals Husserl het beschouwde. Heideggers ontwikkeling van de existentiële fenomenologie had een grote invloed op de daaropvolgende beweging van het Franse existentialisme.
Naast Husserl en Heidegger waren de beroemdste klassieke fenomenologen Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) en Emmanuel Levinas (1906-1995).
Fenomenologische reductie
Door gewone ervaring op te doen, neemt een persoon als vanzelfsprekend aan dat de wereld om hem heen onafhankelijk van hemzelf en zijn bewustzijn bestaat, en deelt zo een impliciet geloof in het onafhankelijke bestaan van de wereld. Dit geloof vormt de basis van de dagelijkse ervaring. Husserl verwijst naar deze positionering van de wereld en de entiteiten daarin, en definieert ze als dingen die de menselijke ervaring overstijgen. Reductie is dus wat het belangrijkste onderwerp van de fenomenologie onthult - de wereld alsgegevenheid en gegevenheid van de wereld; beide zijn objecten en handelingen van bewustzijn. Men is van mening dat deze discipline zou moeten opereren in het kader van de methode van fenomenologische reductie.
Eidetische reductie
De resultaten van de fenomenologie zijn niet bedoeld om specifieke feiten over bewustzijn te verzamelen, maar zijn eerder feiten over de essentie van de aard van verschijnselen en hun vermogens. Dit beperkt de fenomenologische resultaten echter tot feiten over de ervaring van individuen, met uitsluiting van de mogelijkheid van fenomenologisch geldige algemene feiten over ervaring als zodanig.
Als reactie hierop concludeerde Husserl dat de fenomenoloog een tweede reductie moet maken, eidetisch genoemd (omdat het wordt geassocieerd met een levendige, denkbeeldige intuïtie). Het doel van eidetische reductie is volgens Husserl een complex van alle overwegingen met betrekking tot het contingente en toeval en de concentratie (intuïtie) van de essentiële naturen of essenties van objecten en handelingen van bewustzijn. Deze intuïtie van essenties komt van wat Husserl 'vrije variaties in de verbeelding' noemt.
Kortom, eidetische intuïtie is een a priori methode om kennis van behoeften te verwerven. Het resultaat van eidetische reductie is echter niet alleen dat een persoon tot kennis van essenties komt, maar ook tot intuïtieve kennis van essenties. Essenties tonen ons categorische of eidetische intuïtie. Men kan stellen dat de methoden van Husserl hier niet zo verschillen van de standaardmethoden van conceptuele analyse: denkbeeldige gedachte-experimenten.
Heidegger's methode
Voor Husserl is reductie een methode om fenomenologische visies vanuit de natuurlijke relatie van de mens, wiens leven betrokken is bij de wereld van dingen en mensen, terug te leiden naar het transcendentale leven van bewustzijn. Heidegger beschouwt de fenomenologische reductie als de leidende fenomenologische visie van het bewustzijn van het wezen naar het begrijpen van het wezen van dit wezen.
Sommige filosofen zijn van mening dat Heideggers standpunt onverenigbaar is met Husserls doctrine van fenomenologische reductie. Want volgens Husserl moet de reductie worden toegepast op de 'algemene positie' van de natuurlijke relatie, dat wil zeggen op het geloof. Maar volgens Heidegger en de fenomenologen die hij beïnvloedde (waaronder Sartre en Merleau-Ponty), is onze meest fundamentele relatie met de wereld niet cognitief maar praktisch.
Kritiek
Veel analytische filosofen, waaronder Daniel Dennett (1942), hebben de fenomenologie bekritiseerd. Op grond van het feit dat haar expliciete first-person benadering onverenigbaar is met een third-person wetenschappelijke benadering. Hoewel fenomenologen tegenwerpen dat natuurwetenschap alleen zinvol kan zijn als een menselijke activiteit die de fundamentele structuren van een eerstepersoonsperspectief veronderstelt.
John Searle bekritiseerde wat hij de 'fenomenologische illusie' noemt, in de overtuiging dat wat niet fenomenologisch aanwezig is niet echt is, en wat fenomenologisch aanwezig is in feite een adequate beschrijving is van hoe alles werkelijk is.
