Misschien is geen enkel aspect van de geest meer vertrouwd of mysterieuzer dan de geest en onze bewuste ervaring van onszelf en de wereld. Het probleem van het bewustzijn is misschien wel het centrale probleem van de moderne theorievorming over de geest. Ondanks het ontbreken van enige overeengekomen theorie van bewustzijn, is er een wijdverbreide, maar niet universele, consensus dat een adequaat beeld van de geest een duidelijk begrip van zichzelf en zijn plaats in de natuur vereist. We moeten begrijpen wat de essentie van bewustzijn is en hoe het zich verhoudt tot andere onbewuste aspecten van de werkelijkheid.
De eeuwige vraag
Vragen over de aard van bewustzijn zijn waarschijnlijk gesteld sinds er mensen waren. Neolithische begrafenispraktijken lijken spirituele overtuigingen uit te drukken en bieden vroeg bewijs voor op zijn minst minimaal reflectief denken over de aard van het menselijk bewustzijn. vergelijkbaarZo is gebleken dat preliteratieve culturen steevast een of andere vorm van spiritueel of animistisch perspectief aannemen dat wijst op een zekere mate van reflectie over de aard van bewust bewustzijn.
Sommigen beweren echter dat de essentie van bewustzijn, zoals we het vandaag de dag begrijpen, een relatief recent historisch concept is, daterend van enige tijd na het tijdperk van Homerus. Hoewel de Ouden veel te zeggen hadden over mentale zaken, is het minder duidelijk of ze specifieke noties hadden van wat wij nu beschouwen als de geest.
Betekenis van woorden
Hoewel de woorden "bewust" en "geweten" tegenwoordig heel anders worden gebruikt, is het waarschijnlijk dat de nadruk van de Reformatie op de laatste als een interne bron van waarheid een rol heeft gespeeld in de wending die zo kenmerkend is voor de moderne reflectieve kijk van het zelf. Hamlet, die in 1600 op het toneel verscheen, zag zijn wereld en zichzelf al met zeer moderne ogen.
Wat werd in de moderne tijd verstaan onder de essentie van bewustzijn? In de afgelopen paar eeuwen hebben alle grootste denkers van de mensheid over deze vraag nagedacht. Tegen de vroegmoderne tijd in de 17e eeuw concentreerden veel denkers zich op de essentie van bewustzijn. Inderdaad, vanaf het midden van de 17e eeuw tot het einde van de 19e eeuw werd de geest algemeen beschouwd als iets essentieels.
Locke en Leibniz-ideeën
Locke weigerde blijkbaar enige hypothese te maken over de essentiële basis van bewustzijn en zijn relatie tot materie, maar hij nam het duidelijk in overwegingnoodzakelijk voor zowel denken als persoonlijke identiteit.
Wat werd bedoeld met de essentie van bewustzijn in de 17e eeuw? Locke's tijdgenoot G. W. Leibniz, mogelijk geïnspireerd door zijn wiskundige werk over differentiatie en integratie, stelde in een Discourse on Metaphysics (1686) een theorie van de geest voor die rekening hield met oneindig veel niveaus van bewustzijn en misschien zelfs enkele onbewuste gedachten, de zo- "miniatuur" genoemd. Leibniz was de eerste die een duidelijk onderscheid maakte tussen waarneming en visie, dat wil zeggen ruwweg tussen rede en zelfbewustzijn. In Monadology (1720) bood hij ook zijn beroemde windmolen-analogie aan om zijn overtuiging uit te drukken dat de geest en het wezen van de mens niet uit louter materie kunnen voortkomen. Hij vroeg zijn lezer zich voor te stellen dat je door een uitgebreid brein loopt zoals je door een molen loopt en al zijn mechanische bewerkingen bekijkt, die voor Leibniz de fysieke natuur hebben uitgeput. Nergens, zo betoogt hij, zou zo'n waarnemer bewuste gedachten zien.
Hume en Mill
Associatieve psychologie, gevolgd door Locke of later in de 18e eeuw door David Hume (1739) of in de 19e eeuw door James Mill (1829), probeerde de principes bloot te leggen waardoor bewuste gedachten of ideeën op elkaar inwerkten of iemand beïnvloedden een andere. De zoon van James Mill, John Stuart Mill, zette het werk van zijn vader in de associatieve psychologie voort, maar hij liet combinaties van ideeën toe om resultaten te produceren die verder gingen dan hun samenstellende mentale delen, en verschafte zo een vroeg model van paranormale opkomst (1865).
AanpakKant
De puur associatieve benadering werd aan het eind van de 18e eeuw bekritiseerd door Immanuel Kant (1787), die betoogde dat een adequate beschrijving van ervaring en fenomenaal bewustzijn een veel rijkere structuur van mentale en opzettelijke organisatie vereist. Fenomenaal bewustzijn kan volgens Kant niet een eenvoudige opeenvolging van onderling verbonden ideeën zijn, maar moet op zijn minst de ervaring zijn van een bewust zelf dat zich in een objectieve wereld bevindt die is gestructureerd in termen van ruimte, tijd en causaliteit. Dit is het antwoord op de vraag wat werd bedoeld met de essentie van bewustzijn door aanhangers van het kantianisme.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
In de Anglo-Amerikaanse wereld bleven associatieve benaderingen zowel filosofie als psychologie beïnvloeden tot ver in de twintigste eeuw, terwijl in de Duitse en Europese sfeer meer belangstelling bestond voor de bredere structuur van ervaring, wat gedeeltelijk leidde tot de studie van fenomenologie door het werk van Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) en anderen, die de studie van bewustzijn uitbreidden naar de sociale, lichamelijke en interpersoonlijke domeinen. De essentie van sociaal bewustzijn werd beschreven door de socioloog Emile Durkheim.
Ontdekking van psychologie
Aan het begin van de moderne wetenschappelijke psychologie in het midden van de 19e eeuw werd de geest nog grotendeels gelijkgesteld met bewustzijn, en introspectieve methoden domineerden het veld, zoals in het werk van Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897)), William James (1890) en Alfred Titchener(1901). Het concept van de essentie van bewustzijn (het onbewuste) werd uitgebreid door Carl Gustav Jung, de grondlegger van de dieptepsychologie.
Het begin van de 20e eeuw was getuige van een eclips van het bewustzijn in de wetenschappelijke psychologie, vooral in de Verenigde Staten met de opkomst van het behaviorisme (Watson 1924, Skinner 1953), hoewel bewegingen zoals de Gest altpsychologie een voortdurend wetenschappelijk probleem bleven in Europa. In de jaren zestig nam het behaviorisme af met de opkomst van de cognitieve psychologie en zijn nadruk op informatieverwerking en het modelleren van interne mentale processen. Ondanks de nadruk op het verklaren van cognitieve vaardigheden zoals geheugen, perceptie en begrip van taal, bleef de aard en structuur van bewustzijn gedurende tientallen jaren een grotendeels verwaarloosd onderwerp. Sociologen hebben aan al deze processen een belangrijke bijdrage geleverd. De essentie van sociaal bewustzijn wordt nog steeds actief door hen verkend.
De jaren tachtig en negentig waren getuige van een aanzienlijke golf van wetenschappelijk en filosofisch onderzoek naar de aard en de grondslagen van bewustzijn. Zodra de essentie van bewustzijn in de filosofie weer ter sprake kwam, verspreidde het onderzoek zich met een stroom van boeken en artikelen, evenals de introductie van gespecialiseerde tijdschriften, professionele verenigingen en jaarlijkse conferenties die uitsluitend aan de studie ervan gewijd waren. Het was een echte hausse in de geesteswetenschappen.
Essenties van bewustzijn
Een dier, mens of ander cognitief systeem kan op verschillende manieren als bewust worden beschouwd.
Het kan in algemene zin bewust zijn, gewoon een voelend wezen dat in staat isom zijn wereld te voelen en erop te reageren (Armstrong, 1981). Bewust zijn in deze zin kan gepaard gaan met stappen, en welke zintuiglijke vermogens voldoende zijn, is misschien niet duidelijk gedefinieerd. Zijn de vissen zich op de juiste manier bewust? Hoe zit het met garnalen of bijen?
Je kunt ook eisen dat het organisme dit vermogen daadwerkelijk gebruikt, en niet alleen de neiging heeft om dit te doen. Hij kan dus alleen als bewust worden beschouwd als hij wakker en alert is. In die zin zouden organismen niet als bewust worden beschouwd als ze slapen. Nogmaals, grenzen kunnen vervaagd zijn en er kunnen gevallen tussenin zijn.
Het derde zintuig kan bewuste wezens definiëren als degenen die niet alleen bewust zijn, maar zich ervan bewust zijn dat ze zich bewust zijn, en zo de essentie en functies van het bewustzijn van wezens zien als een vorm van zelfbewustzijn. De vereiste voor zelfbewustzijn kan op verschillende manieren worden geïnterpreteerd, en welke wezens hier in de juiste zin in aanmerking komen, zullen dienovereenkomstig veranderen.
Nagelcriterium
Thomas Nagels (1974) beroemde 'hoe het eruit ziet'-criterium is bedoeld om een andere en misschien meer subjectieve kijk op het bewuste organisme vast te leggen. Volgens Nagel is een wezen alleen bewust als er "iets is waar het op lijkt" om dat wezen te zijn, dat wil zeggen, op een of andere subjectieve manier verschijnt of verschijnt de wereld aan het mentale of experiëntiële wezen.
Het onderwerp van bewuste staten. Een vijfde alternatief zou zijn om te definiëren:het concept van "bewust organisme" in termen van bewustzijnstoestanden. Dat wil zeggen, men kan eerst definiëren wat een mentale toestand bewust maakt, en dan definiëren wat een bewust wezen is in termen van het hebben van dergelijke toestanden.
Overgangsbewustzijn
Naast het beschrijven van wezens als bewust in deze verschillende zintuigen, zijn er ook verwante zintuigen waarin wezens worden beschreven als zijnde bewust van verschillende dingen. Er wordt soms een onderscheid gemaakt tussen transitieve en intransitieve opvattingen van bewustzijn, waarbij de eerste een object bevat waarop het is gericht.
Het concept van mentale toestand heeft ook veel verschillende, hoewel mogelijk verwante, betekenissen. Er zijn minstens zes hoofdopties.
Bewustzijnstoestanden die iedereen kent
In een veelgebruikte lezing is een bewuste mentale toestand wanneer een persoon zich bewust is van zijn aanwezigheid. Omstandigheden vragen om mentaliteit. Een bewust verlangen hebben om een kopje koffie te drinken, betekent tegelijkertijd en direct bewust zijn van wat je wilt.
Onbewuste gedachten en verlangens in deze zin zijn gewoon die we hebben zonder zelfs maar te beseffen dat we ze hebben, of ons gebrek aan zelfkennis het resultaat is van simpele onoplettendheid of diepere psychoanalytische redenen.
Kwaliteitsstaten
Staten kunnen ook als bewust worden beschouwd in een schijnbaar compleet andere en kwalitatief betere zin. Zo kan de staat worden beschouwdalleen bewust als het kwalitatieve of experiëntiële eigenschappen heeft of omvat, vaak aangeduid als 'qualia' of 'grove zintuiglijke ervaringen'.
De perceptie van de wijn die men drinkt of het weefsel dat men onderzoekt, wordt in deze zin als een bewuste mentale toestand beschouwd, omdat het verschillende zintuiglijke kwaliteiten omvat.
Er is veel controverse over de aard van dergelijke qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) en zelfs hun bestaan. Traditioneel wordt qualia gezien als intrinsieke, persoonlijke, onuitsprekelijke monadische kenmerken van ervaring, maar moderne theorieën over qualia verwerpen vaak ten minste enkele van deze verplichtingen (Dennett, 1990).
Fenomenale toestanden
Zulke qualia worden soms fenomenale eigenschappen genoemd, en het soort bewustzijn dat ermee verbonden is, is fenomenaal. Maar de laatste term wordt misschien juister toegepast op de algemene structuur van de ervaring en omvat veel meer dan zintuiglijke qualia. De fenomenale structuur van bewustzijn omvat ook een groot deel van de ruimtelijke, temporele en conceptuele organisatie van onze ervaring van de wereld en onszelf als agenten daarin. Daarom is het in de beginfase waarschijnlijk beter om het concept van fenomenaal bewustzijn te onderscheiden van het concept van kwalitatief bewustzijn, hoewel ze ongetwijfeld overlappen.
Het concept van bewustzijn (de essentie van bewustzijn) in beide zintuigen is ook gerelateerd aan Thomas Nagels (1974) concept van een bewust wezen. Het Nagel-criterium kan worden opgevat als het verlangenom een intern concept van de eerste persoon te geven van wat een staat tot een fenomenale of kwalitatieve staat maakt.
Toegang tot bewustzijn
Staten kunnen bewust zijn in een ogenschijnlijk heel ander gevoel van toegang, wat meer te maken heeft met intrapsychische relaties. In dit opzicht hangt het bewustzijn van een staat af van zijn vermogen tot interactie met andere staten en van toegang tot zijn inhoud. In deze meer functionele zin, die overeenkomt met wat Ned Block (1995) toegangsbewustzijn noemt, hangt het besef van een visuele toestand niet zozeer af van het feit of het een kwalitatief 'iets als' heeft, maar van het feit of het daadwerkelijk en visuele informatie is. draagt is meestal beschikbaar voor gebruik en begeleiding door het lichaam.
Omdat de informatie in deze staat flexibel toegankelijk is voor het organisme dat het bevat, wordt het beschouwd als een bewuste staat in het juiste opzicht, ongeacht of het een kwalitatieve of fenomenale sensatie heeft in de zin van Nagel.
Verhalend bewustzijn
Staten kunnen ook in verhalende zin als bewust worden gezien, wat verwijst naar het idee van een 'stroom van bewustzijn', gezien als een doorlopend min of meer opeenvolgend verhaal van afleveringen vanuit het oogpunt van een feitelijke of eenvoudige virtueel zelf. Het idee zou zijn om de bewuste mentale toestanden van een persoon gelijk te stellen aan die welke in de stroom verschijnen.
Hoewel deze zes ideeën over wat de bewuste staat doet,onafhankelijk kunnen worden gedefinieerd, zijn ze uiteraard niet verstoken van potentiële verbindingen en putten ze de reikwijdte van mogelijke opties niet uit.
Door verbanden aan te halen, kan worden beargumenteerd dat staten alleen in de bewustzijnsstroom verschijnen voor zover we ons ervan bewust zijn, en zo een verband leggen tussen het eerste metamentele concept van een bewuste staat en het concept van een stroom of verhaal. Of men kan toegang relateren aan kwalitatieve of fenomenale representaties van een bewuste staat, in een poging aan te tonen dat staten die op deze manier worden gepresenteerd hun inhoud algemeen beschikbaar maken, zoals vereist door het begrip toegang.
Verschillen
Door te proberen verder te gaan dan de zes opties, kan men onderscheid maken tussen bewuste en onbewuste toestanden door te verwijzen naar aspecten van hun intramentale dynamiek en interacties die verder gaan dan eenvoudige toegangsrelaties. Bewuste toestanden kunnen bijvoorbeeld een rijkere opslag van inhoudsgevoelige interacties vertonen, of een grotere mate van flexibele doelgerichte begeleiding, zoals die geassocieerd met zelfbewuste gedachtecontrole. Als alternatief kan men proberen bewuste toestanden te definiëren in termen van wezens. Dat wil zeggen, men kan een idee geven van wat een bewust wezen, of misschien zelfs een bewust zelf, is, en dan het begrip van een toestand definiëren in termen van een dergelijk wezen of systeem dat het omgekeerde is van de laatst besproken optie hierboven.
Andere waarden
Het zelfstandig naamwoord "bewustzijn" heeft hetzelfdeeen gevarieerd scala aan betekenissen die grotendeels parallel lopen met die van het adjectief "bewust". Er kan onderscheid worden gemaakt tussen de essentie van het menselijk bewustzijn en zijn toestand, en ook tussen varianten van elk. Men kan specifiek verwijzen naar fenomenaal bewustzijn, toegangsbewustzijn, reflectief of metamenteel en verhalend bewustzijn onder andere varianten.
Hier wordt de geest zelf meestal niet beschouwd als een substantiële entiteit, maar wordt eenvoudig de abstracte reïficatie van een eigenschap of aspect toegeschreven aan het juiste gebruik van het adjectief "bewust". Toegankelijk bewustzijn is eenvoudig de eigenschap van het hebben van de noodzakelijke soort interne toegangsrelaties, en kwalitatief bewustzijn is eenvoudig de eigenschap die wordt toegekend wanneer 'bewust' in kwalitatieve zin wordt toegepast op mentale toestanden. De mate waarin dit een persoon verbindt met de ontologische status van bewustzijn als zodanig zal afhangen van hoe ver de platonist zich verhoudt tot universalia in het algemeen.
Hoewel dit niet de norm is, is het niettemin mogelijk om een meer realistische kijk op bewustzijn te nemen als onderdeel van de werkelijkheid.
Conclusie
Met de teloorgang van het vitalisme zien we het leven niet meer als iets anders dan levende wezens. Er zijn levende wezens, waaronder organismen, toestanden, eigenschappen, gemeenschappen en evolutionaire lijnen van organismen. Maar het leven zelf is geen extra ding, een extra component van de werkelijkheid, een soort kracht die aan levende wezens wordt toegevoegd. wij solliciterenbijvoeglijke naamwoorden "levend" aan veel dingen, en toch kunnen we zeggen dat we er leven aan toeschrijven.
Elektromagnetische velden daarentegen worden gezien als echte en onafhankelijke delen van onze fysieke wereld. Hoewel het soms mogelijk is om de betekenis van zo'n veld te specificeren door te verwijzen naar het gedrag van de deeltjes erin, worden de velden zelf gezien als concrete bestanddelen van de werkelijkheid, en niet alleen als abstracties of sets van relaties tussen deeltjes.
Op dezelfde manier kan bewustzijn worden gezien als een verwijzing naar het onderdeel of aspect van de werkelijkheid dat zich manifesteert in bewuste staten en wezens, maar het is meer dan alleen een abstracte nominalisatie van het adjectief 'bewustzijn' dat we op hen toepassen. Hoewel dergelijke zeer realistische weergaven op dit moment niet erg gebruikelijk zijn, moeten ze worden opgenomen in de logische ruimte van opties.
Er zijn dus veel concepten van de essentie van bewustzijn (die we in het artikel kort hebben besproken). Bewustzijn is een complex kenmerk van de wereld, en het begrijpen ervan vereist een verscheidenheid aan conceptuele hulpmiddelen om met de vele verschillende aspecten om te gaan. Conceptuele veelheid is dus waar men op kan hopen. Zolang men verwarring vermijdt door de betekenissen ervan duidelijk te begrijpen, is het erg belangrijk om een verscheidenheid aan concepten te hebben waardoor we bewustzijn kunnen zien in al zijn rijke complexiteit. Er moet echter niet worden aangenomen dat conceptuele pluraliteit referentiële divergentie impliceert. Bewustzijn, de essentie van de mens zijn onafscheidelijke concepten.
