Ahimsa - wat is het? Ahimsa-principe. Indiase filosofie in het kort

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2024-02-12 11:26

Het principe van geweldloosheid, evenals het geen schade toebrengen aan enige vorm van levende wezens (noch daad, noch woord, noch gedachte) wordt ahimsa genoemd. Tegenwoordig lijken de basisideeën van dit soort filosofie sommigen misschien onaanvaardbaar om te overleven in moderne omstandigheden, maar zelfs Mahatma Gandhi zei: 'De grootsheid van een natie en haar morele vooruitgang kunnen worden beoordeeld aan de hand van hoe ze met dieren omgaan.' En hier is het de moeite waard om na te denken over waar de mensheid zou moeten gaan in het tijdperk van wetenschappelijke en technologische vooruitgang.

De grootste menselijke deugd is ahimsa

Als je erover nadenkt of een dergelijke ideologische basis als ahimsa tegenwoordig acceptabel is voor een persoon, wat het is voor elk van de mensen, kunnen er veel vragen en tegenstrijdigheden in het hoofd opkomen. Maar één ding is duidelijk: als een individu besluit om ten goede te veranderen en een vrome en vegetarische levensstijl als uitgangspunt neemt, zal hij deze opvatting niet langer kunnen negeren. Zijn gedrag zal duidelijk het verlangen tonen om in harmonie te leven, met respect voor de hele wereld rondom.

Ahimsa - een oefening voor de sterken van geest

Liefde en mededogen voor mensen is een van de fundamentele principes van deze spirituele oefening. In "Bhagavad-Gita", een van de meest gerespecteerde religieuze teksten van de hindoes, zegt dat niemand kwaad mag worden gedaan, dat je vriendelijk moet zijn en mensen in moeilijkheden moet helpen. Ook moet je niet trots zijn op je prestaties, positie in de samenleving, eigendom, familie, vrouw, kinderen. Je moet kalm zijn in vreugde en verdriet, geduldig, tevreden met wat je hebt en niet proberen om meer te krijgen.

Culturele ontwikkeling

Speciale aandacht verdient zo'n principe van ahimsa als geweldloosheid, verwijzend naar de eerste van de Yama's in yoga. Hij combineerde zowel het niet doden van dieren als de praktijk van vegetarisme. Hier zouden de woorden van de grote Russische filantroop en humanist L. N. Tolstoj, die de mensen opriep om te leven volgens hoge morele en spirituele principes, passend zijn. Hij zei: “Een samenleving die dieren slecht behandelt, zal altijd arm en crimineel zijn. Van het doden van een dier naar het doden van een mens is één stap.”

Het is belangrijk om te begrijpen dat de weigering om vlees en andere producten van wreedheid te eten nog geen indicatie is dat een persoon verbonden is geraakt met een deugdzame filosofie. Het concept is eigenlijk veel breder.

Ahimsa en oefen

Indiase filosofie is erg handig voor de moderne mens om te studeren. Geef een korte beschrijving van de regels die in ahimsa moeten worden gevolgd.

Vegetarisme

Dit is de eerste en gemakkelijkste oefening. Maar voor sommigen zijn er hier valkuilen, en dat allemaal omdat een persoon voornamelijk het voedsel opneemt datresoneert met de trillingen van zijn innerlijke staat. De oude wijzen spraken hierover, de moderne wetenschappelijke wereld volgt dezelfde mening.

Het eten van vlees als voedsel is een versluierd verlangen om geweld te plegen, en door vegetarisme kan deze neiging veilig worden geëlimineerd. Het belangrijkste is hier om niet in verschillende vallen te trappen die onervaren beoefenaars op de loer liggen: een scherpe overgang van het ene voedselsysteem naar het andere kan gezondheidsproblemen veroorzaken, zoals bedwelming, vooral bij oudere mensen. Het kost tijd om het lichaam te reinigen van gifstoffen die zich jarenlang in het lichaam hebben opgehoopt.

Jezelf dwingen geen vlees te eten kan leiden tot psychologisch ongemak, wat een interne afwijzing van dit voedselsysteem zal veroorzaken. De overgang van het ene product naar het andere moet bewust en natuurlijk gebeuren. Vegetarisme onder druk zal niet lang duren en zal geen resultaten opleveren in termen van spirituele ontwikkeling.

Geweldloosheid tegen de buitenwereld

Dit omvat de weigering om alles om ons heen te schaden, niet alleen in daden en woorden, maar ook in gedachten. Sommige mensen denken dat het heel moeilijk is om ahimsa uit te voeren, dat het onmogelijk is voor een gewoon persoon. Maar specifieke methoden om deze praktijk te begrijpen, zullen hier helpen. In dit geval wordt meditatie gebruikt. Een persoon moet ontspannen, een abstracte staat binnengaan en zich concentreren op het hartcentrum (Anahata chakra), waarna je mentaal moet beginnen met het uitspreken van affirmaties:

- "Ik hou van iedereen."

- "Ik wens iedereen geluk."

- "Mogen alle wezens gelukkig zijn."

Je kunt een andere, vergelijkbare, goede behandeling gebruiken, die je zelf hebt uitgevonden. Op het moment van zo'n meditatie moet je je innerlijke toestand in de gaten houden. Het is belangrijk om geconcentreerd te zijn, gefocust op het huidige moment, niet weg te drijven in reflecties, niet te bezwijken voor slaperigheid.

Geweldloosheid tegen zichzelf

Hier wordt het niet aanbevolen om te vervallen in overmatige ascese, enige vorm van zelfkastijding. "Spiritueel gevorderde" masochisten krijgen meditatie aangeboden op elk orgaan van hun lichaam, waar liefde en dankbaarheid naar het worden gestuurd voor zijn dienst aan de mens. Op dit moment moet je je voorstellen hoe hij zich verheugt en lacht om de aandacht die wordt getoond.

Indiase filosofie kan gedurende het hele leven worden begrepen, het is niet zo eenvoudig om enkele aspecten ervan kort over te brengen. Maar het is belangrijk om het belangrijkste voor jezelf uit te kiezen: als je Onvoorwaardelijke Liefde voor alles om je heen begrijpt, moet je allereerst niet voorbijgaan aan de zorg voor jezelf.

Mindful meditatie over een vorm van geweld

Hier komt een analyse van hoe we gewelddadig zijn in het dagelijks leven. Het is noodzakelijk om na te denken over hoe deze negatieve aspecten kunnen worden geëlimineerd. Deze oefening is een van de meest effectieve om Ahimsa onder de knie te krijgen.

Ahimsa: wat is het voor de moderne mens?

Het concept van goddelijke liefde kennen is niet zo eenvoudig als het op het eerste gezicht lijkt. Het heeft niets te maken met het traditionele begrip van liefde. De geschiedenis heeft de mensheid de levens van de grootste missies, profeten, geopenbaard. Jezus werd gekruisigd, Mohammed werd gestenigd, de grote soefiMansur gaf zich over aan zo'n wrede marteling dat zijn huid er zelfs afbladderde. Bijna alle heiligen hadden vijanden, maar door hun ascetische leven lieten ze zien dat het belangrijkste op het spirituele pad geen weerstand is, zelfs tegen degenen die ernaar verlangen om kwaad te doen.

Levengevende kracht van liefde

Een diepere onderdompeling in de beoefening van ahimsa geeft inzicht dat het vijandschapscomplex moet worden geëlimineerd. Niet-oordelen, geen weerstand bieden tegen het kwaad door geweld lijkt op het eerste gezicht onlogisch. Voor sommigen lijkt Ahimsa in eerste instantie misschien oneerlijk, dat het te hulpeloos en ongerechtvaardigd is voor de samenleving. Maar de openbaring van dit soort mededogen in jezelf is al een stap van een hoog niveau van realisatie op het spirituele pad.

Geleidelijk kan iedereen dit benaderen door zich bewust te zijn van de impulsen van hun geest tot veroordeling, discussie. Hier is het noodzakelijk om loyaal, positief en alles accepterend te zijn voor alles waarmee men in het dagelijks leven te maken krijgt. Woede, haat, boosaardigheid, kwaadwilligheid zullen plaats maken voor een kwaliteit als Onvoorwaardelijke Liefde, er zal een besef zijn van de Universele Kosmische Eenheid van Leven. Het is niet gemakkelijk om zo'n deugd in jezelf te ontwikkelen, maar het is mogelijk, en iedereen zou ernaar moeten streven, want, zoals Christus zei: "Zalig zijn de barmhartigen, want zij zullen barmhartigheid hebben."